子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。
試譯：
先生說：“不仁的人，無論是長時間處於貧困還是安樂，都容易做出不仁的事來。只有仁者，因為“仁”會使他們心安，還有智者，因為他們知道“仁”是對自己有利的，所以只有這兩種人才不會被貧困或安樂所改變。
敬亭山言：
人總是易於受到外在的影響，從而失去對真正價值的認識和判斷，而這，對於絕大多數人來說又是難以避免的，怎麼辦呢？孔子沒有明說，但從《論語.子路第十三.子適衛》這一章來看，孔子大致上是會採取先讓他們富有，然後再教給他們正確的價值觀以讓他們有所追求的辦法。可見，孔子認為貧窮對人生的妨礙更大。這一傾向孔子在其他場合也曾表示過：“貧而無怨難，富而無驕易”（《論語.憲問第十四》）。
對這一觀點，相信大多數現代人也都比較容易接受。其實，我一直覺得孔子對人性的把握非常精準，否則，他也不可能有教無類地帶出那麼多形色各異的學生來。但是，或者是由於精力所限，或者是由於時代所限，孔子的目光很少停留在普通大眾的身上，他更關注的是社會精英人士，也許在他看來，通過精英們的努力和表率作用，整個社會的發展才更有效率。
“仁”，便是孔子給當時的精英們制訂的行為和內心規範。但很可惜，無論多麼完美多麼正確的價值觀，如果非要強迫所有人都去遵循的話，那它就不可能是一個好的價值觀。所以對於我們普通人來說，其實根本不必探詢“仁”的含義，我們完全可以選擇自己真正想要的任何東西來代替這個詞，只要你選擇的，是你內心真正想要的！
比如，一個追求藝術的人，就可以用“藝術”來代替“仁”，真正醉心於藝術的人，不會計較貧苦與安樂；而不那麼醉心於藝術但堅信藝術能給他帶來更大好處的人，也能在比較之餘，擺脫貧樂的影響。這，就是“仁者安仁，智者利仁”！
所以，貧窮和安樂，都不是人生最大的敵人。人生最大的敵人，是我們找不到屬於自己的“仁”！
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