随着科技的发展，物质水平的提高，却没有带来人们幸福感的提升。现代人被很多情绪问题困扰，焦虑一度将很多人吞噬。人生无常，我们该如何做到减少焦虑感呢？

顺应生命进程的自然，生老病死乃人生必经的过程

希阿荣博堪布在他的书《次第花开》中有这样一句话：现代人的普遍焦虑，有一个很重要的原因是来自对无常的抗拒。我们总认为人生最好是百分百确定的，接受不了任何一点的变化。可是人的一生就是在变化中度过的，生老病死是每个人一生都会经历的进程。对于自然规律的抗拒，也让我们平添了许多的痛苦。

中国人自古以来忌讳谈疾病、死亡等不吉利的字眼，认为一个人如果生了某种疾病，是因为他这辈子或者上辈子造了什么孽，才得的报应，这也让很多病人在承受疾病痛苦的同时，也在某种程度上忍受着外界的非议。

而死亡亦是所避讳的，《论语》中记载孔子的学生子路问孔子鬼神方面的事情，孔子回答：“未知生，焉知死”？活着的事情都还没有弄明白，又怎么能明了死之后的事情呢？

可是作为人，就注定有一天会生病，会死亡，会离开这个世界，死亡是我们每个人都不可避免的课题，有的人避之不谈，有的人恐惧面对，却很少有人能做到真正坦然面对生死，无论是自己还是亲人的离开。

古代，惠施听说庄子的妻子死了，心里很难过。他和庄子是多年的好朋友，便急忙赶往庄子家，对庄子表示哀悼之情。

没想到当他到达庄子家，眼前的一幕令他大为吃惊。只见庄子岔开两腿，像个簸箕似的坐在地上，手中拿着一根木棍，面前放着一只瓦盆。庄子用那根木棍一边有节奏地敲着瓦盆，一边唱着歌。

惠施先是愣住了，继而生出不满，他怒气冲冲地走到庄子面前，对他说：“庄子，尊夫人跟你一起生活了这么多年，为你养育子女，操持家务。现在她不幸去世，你不难过，不伤心，不流泪也罢了，竟然还要敲着瓦盆唱歌。你不觉得这样做太过分了吗？”

庄子听了，这才缓缓地站起身。惠施朝他脸上一看，方才觉得自己刚才的话有点过火。怎么能说庄子一点也不伤悲呢？他的脸上，现出一层淡淡的悲切，眼圈也红着。惠子不觉暗暗叹了口气“这个庄周，对什么都是淡淡的，一致总让人捉摸不透。”

庄子说：“惠兄，感谢您老远的跑来吊唁，其实，当妻子刚刚去世时，我何尝不难过的流泪，只是细细想来，

妻子最初是没有生命的，不仅没有生命，而且也没有形体，不仅没有形体，而且也没有气息，在若有若无恍恍惚惚间，那最原始的东西经过变化产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生生命。如今又变化为死，即没有生命。这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她安安静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？所以止住了哭泣。”

庄子认为人的生命是由于气之聚，人的死亡是由于气之散，他这番道理，姑且不论其真实程度，就以他对待生死的态度，足已比普通人高出一大截。

王阳明有一次看见一位友人坐立难安，万分焦虑的样子，就上前询问他遇到了何种烦心事，原来这位友人的孩子生病了，他心里万分焦急，担忧孩子的身体状况。

这时候王阳明劝慰他说：“此时正是你修炼的时候，以前学的东西，只有在遇到事情时想着去应用，才是真正的学到了。孩子生病了，做家长的心里难过是正常的，可是凡事都有个度，如果只知道一味的悲伤，就是存了一点私意，认为为什么是我的孩子生了病，为什么我要经历这些痛苦，这样只会让你的痛苦加重。当你能去一点私意，认为芸芸众生生病这是自然规律的一部分，它发生了就是发生了，去面对解决它就可以了，这样你会淡然得多。”友人听罢，悬着的心当即松了下来。

尼采也表达过同样的观点：“所有必然的东西，都不会使我生气，爱命运是我本性的核心。”

亦如济慈所说：“承受所有赤裸的真相，平静的正视境况，这才是至上的美好。”

顺应万物自身习性的自然，不试图改造自己和他人

现实当中，我们很多人都对自己不满意，觉得自己不够美，去整容；觉得自己不会社交，去学各种社交技能；觉得自己不讨人喜欢，就拼命迎合别人以获得外界的认可等等，却很少看到自己身上潜在的闪光点。最后努力半天，即使确实有进步了，但看到的还是自己的不足，结果是越努力，越悲催。

改造他人同样如此，不论是伴侣还是孩子，我们都渴望将其变成我们理想中的样子，结果却是适得其反，不但没有将其改变，反而对方与我们的关系越来越远。

我们之所以焦虑，也是因为现在的自己和想象中的自己有差距，现实中的亲人、爱人和自己理想中完美的亲情、爱情不一样。

当你努力了半天，却离你的目标越来越远的时候，你会产生怀疑：“为什么我这么努力，却始终达不到我想要的呢？”

其实有太多的事情，不是光靠我们一味地努力就能达到我们想要的结果的，有时你越想要一样东西，它会更快的远离你，与其用蛮劲，不如变通一下，换种思路方法。

在这个大千世界，芸芸众生都有不同的习性、特点，存在如此多的差异性。

《庄子·至乐》篇讲了一个寓言，从前有一只海鸟飞到内陆，栖息在鲁国京城郊外。鲁国国王对此鸟大为喜欢，让人把海鸟接到太庙里供养献酒，奏“九韶”之乐使它高兴，用太牢作为膳食，海鸟竟眼花缭乱、忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。

国王这是按自己的生活习性来养鸟，自己以为好的就强加给鸟，全然不顾鸟自己的习性。按鸟的习性来养鸟，就应当让鸟栖息于深山老林，游戏于水中沙洲，浮游于江河湖泽，随着鸟群的队列而止息，自由自在地生活。

这其实很像我们自己做的很多事情，有些努力表面上是为了自己更好，为了他人更好，但其实忽略了万物自身的习性，结果徒劳无益、画蛇添足。

鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。是大鹏，就扶摇直上九万里，是小鸟，就自由自在地飞翔，万物本性不是生来一致的，切记不要用爬行能力去衡量一条鱼的价值。

凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。强求一致只会徒劳无益，尊重事物的本性，顺应其本然生长，才是最好的结果。

对于自己影响圈的事情，要全力以赴

顺应自己的习性不是任性而为，找借口不作为，比如我们心血来潮想学习，买了很多专业书，结果看了几页就中途放弃了，得出一个结论：我不适合学这方面的知识，还是放弃吧。看到别人发的美图，自己备受刺激想健身，于是制定了跑步计划，结果跑了一两次就放弃了，对自己说：我太懒了，别人做到的我做不到，没办法。

顺其自然是对自己无法掌控的学会放手，同时又要为所当为，对于自己能控制的要在力所能及的范围内做到最好。

史蒂芬·柯维在他的书《高效能人士的七个习惯》中提出了影响圈和关注圈的概念，关注圈是那些我们不能掌控的事情，我们需要将较少的时间放在它上边，否则容易产生消极能量。而影响圈是那些通过自己的行为能对其产生影响的，我们要专心做自己力所能及的事情，长此以往，我们的影响圈就会扩大。

爱比克泰德，古代斯多葛派哲学家，出生于古罗马东部的一个奴隶家庭，他身体孱弱，一条腿残疾，童年时被卖到罗马为奴，后师从斯多葛哲学家鲁佛斯，并获得自由。

尽管爱比克泰德一生苦难重重，无论是疾病缠身，还是身为奴隶，他都没有怨天尤人，反而认真学习斯多葛哲学，把注意力集中在对具体的生活伦理学的思考上，对斯多葛派学说有极其重要的发展和突破，成为了继苏格拉底后，对西方伦理道德学说的发展作出最大贡献的哲学家。

他是如何做到这些的呢？我们可以看看爱比克泰德自己的论述：

要想获得幸福与自由，必须明白这样一个道理：一些事情我们自己能控制，另一些则不能。只有正视这个基本原则，并学会区分什么你能控制，什么你不能控制，才可能拥有内在的宁静与外在的效率。如果一个人只在力所能及的、不受阻碍的范围内寻找他的“好”，他的最高利益，他将获得自由、安宁、幸福、平安、高尚与虔诚，他会为万事万物的成就而感恩于神，不会对任何事情吹毛求疵。

无论是焦虑还是人生当中的其他困难，其实都有面对它们的最好的解决办法，只是需要我们去寻找，任何时候，你都可以选择你的行为，朝向你认为的“好”的方向。

最后用爱比克泰德的话与你共勉：“将人生视如赴宴，在其中你的举止应当优雅得体。”