明洋澈心
愛問，知止而後有定，朱子以為事事物物皆有道理，似與先生之說相戾。
先生曰:於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。
然亦未嘗離確事物。《大學》所謂：盡乎天理之極，而無一毫人慾之私者得之。
愛問:至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。
先生曰:心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎！
我們來具體悟一悟。
這是王陽明與弟子徐愛的交談，具體在(傳習錄)裡面有。徐愛引用了朱熹的道理向王陽明提出疑問。
王提倡的心即理，與朱的事物都存在道理相悖。
王說如果在具體的事物中尋求心境的圓滿，那麼就把仁義看成是外在的了，心境的圓滿是心的本體。只要彰顯德行，做到一心一意就是心境的圓滿了，當然心境的圓滿，並未與具體事物相脫離，大學裡面的存天理，滅人慾就是這個意思。
徐愛說，心境的圓滿只在心中追求，那就不能窮盡天底下的道理！
王說，心才是理的主宰！！！舍了這顆心外就沒有理之存在！《意思是無論如何格物致知，都應該把重心放在心上！！！而不在事事物物上》
就像我們孝順父母，不是表面孝順，買很多東西，就叫做孝，只有用心了，才能夠叫做孝順。
王提倡的是，教人處事待物，必先明其理，順其道，善其德，正其心，心正則事公也！
拓展:
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
大學的宗旨，就在於發揚光明正大的德行，在於更新民風,在於達到德才完美的最高境界。知道所要達到的境界，然後志向就能有所確定。志向確定以後就能靜下心來，心靜以後就能安閒舒適，安閒舒適以後就能認真考慮，認真考慮以後就能有所收穫。任何亊物都有根本和枝節，任何事情都有終了和開始,知道什麼在先，什麼在後，就接近於合理了。
希望對你有用，您如果您還有疑問，可以具體的研究研究 傳習錄。裡面說的挺詳細的。
逆流的風雨
王陽明一生註定與眾不同，從離奇出世到震驚全國。他，王守仁，註定了不同。
古人云，盡信書不如無書。從對程朱理學的拜讀，到“陽明格竹”以驗證“格物致知”後反對“理在物中”。
王陽明認為，心即是理，心就是宇宙，宇宙便無邊無際。心之所達，理隨心至。心離開了理，便無法存在。吾心便是天理，便是世界的本體，它既是萬物產生的根源，又是事物變化的歸宿。因此，天地間諸事萬物，舉凡綱常倫理、言行舉止，成敗榮辱等等，無一不是根於吾心而森然畢具。
心即是理，通俗的講，就是心之所想便是理，便可以“知行合一”，改變萬物。重點強調心生理，理由心。
任何理論產物，都是時代產物。個人認為，王陽明的“心即理”學說，把人類的主觀意識和客觀事物畫上等號，這就否定了物質世界可以離開心而獨立存在。“天下無心外之理，無心外之物”，從反映論的角度來看，過度看重“心”就是萬物，就是一切，只要以吾心之主觀精神並可吞併了客觀存在之物理。
個人愚見，結合程朱理學，陽明學，當今社會，我們既不可過於強調理存在於物，也不過於強調“心即理”，我們應該認識到“心是理，理也是理”。
個人愚見，不可盡信！
岸上須
“理”是宇宙間萬事萬物的總法則，萬事萬物包含了心；所以說，心在萬事萬物的理中。
“心”是一面鏡子，可以讓萬事萬物在裡面真實的成像，可以說心攬括了萬事萬物；所以萬事萬物在心裡
從外往內看叫心，從內往外看叫理
這樣說，夠通俗了吧！
毛哥闢話
是心學儒學集大成者，在他的心學理論中有三個主要命題，一、心即理，天下無心外之理，無心外之物；二、知行合一；三、致良知。這三個命題是王陽明學說的重要理論基石，也是這個學說的的格物致知精一唯一的基本功夫。那麼這三個命題到底是什麼意思，該是如何去理解和實踐，是當前研究陽明心學的首要問題。先談談天下無心外之理，無心外之物是什麼意思？該如何去理解？
“無心外之理，無心外之物”，就是平常說的陽明心學中的“心即理”的表述。要理解這個命題，首先要理解什麼是心、什麼是理，什麼是物。
道123緯
我自己粗淺的認識
比如說桌子上有一茶杯，我們看到它了，茶杯是一個已經放在桌面上的物體。
而我為什麼會知道有這樣一個茶杯存在，首先是因為我的心存在，要不然，我的心沒了，即使茶杯存在，我也無法感知或想象它的存在。
夜聽老梁
宋程朱理學，主張存天理，滅人慾，主張從外去尋找萬事規律，王陽明格竹後發現物皆有理，但是理在內心。外有一花，即使再美，你不去關注，他也不會存在。萬物皆一樣，宇宙皆為一體，對自我的探索就是在探索萬物之真理。我既萬物。
逆風飛呀
你不能改變世界，但是你可以改變對世界的看法
爍宇說人生
我覺得心非理。理乃智，心趨靈。
