我們從小就知道唯物主義和唯心主義的二分法。年紀大一點的同學應該都有印象，“唯心主義”經常和“形而上學”搭配在一起挨批評，是一對難兄難弟。

這些詞我們看了很多年，用了很多年，但它們到底是什麼意思，其實絕大多數人都搞不清。

今天我們就跟著熊逸老師的思路，把這些概念梳理一下。

現實主義和理想主義

理念，在英文裡叫idea或者form，也就是“構思”或者“形式”，中文也有譯成理想、理型，或者理想型。

英文的idea是從希臘語表示“看”的詞彙借用來的，是個不折不扣的外來語。

“理念論”在英文裡寫作The Theory of Idea，其實它還可以寫作idealism。

idealism這個詞你一定認識，它最常見的意思是“理想主義”。

在文學上，和它相反的概念就是“現實主義”（realism），而在哲學上，它的中文表達就是“唯心主義”，相反的概念就是“唯物主義”（materialism）。

所以，理念論就是唯心主義，唯心主義就是理念論。

materialism的詞根是material（物質），所以從構詞法直譯的話，materialism應該翻譯成“物質主義”，而在日常語言裡，materialism的涵義也確實就是“物質主義”，這是一個帶有貶義色彩的概念，形容人只追求物慾享受，既不在乎道德，也不在乎精神需求。

當你理解了這個意思，就能明白為什麼在西方文明裡“唯物主義”為什麼總是被人鄙視。

因為這些外國人把哲學概念裡的“唯物主義”和日常語言裡的“物質主義”混淆在一起了。

為什麼他們會把“唯心主義”當成褒義詞呢？

很簡單，因為他們把哲學概念裡的“唯心主義”和文學與日常概念裡的“理想主義”混為一談了。

idealism既可以指柏拉圖的理念論，也可以指哲學上的唯心主義，還是文學和日常用語裡的“理想主義”，而materialism既是哲學上的唯物主義，又是日常概念裡的物質主義。

一詞多義造成了很多混淆，又因為很多混淆，造成了很多誤解和偏見。

從文學意義上講，有一句大家都很熟悉的話是“文學既要源於生活，又要高於生活”，那麼“高”到什麼程度呢？如果高到完美無瑕的程度，那就屬於理想主義。

幾十年前，中國文藝界曾提出一個創作綱領：文藝作品裡的主人公要有“高、大、全”的形象。

浩然的長篇小說《金光大道》，主人公的名字就叫高大泉，只不過用“泉水”的“泉”替代了“完全”的“全”。

但是，現實生活中真有高大全式的人物嗎？當然不可能，誰都知道“人無完人”。但是，這並不妨礙高大全在理想當中存在，成為我們追求的目標。

如果請柏拉圖評價“高大全”的文藝理論，他應該會說：“沒錯，高大全就是理念，或者說是理念世界當中的一個完美原型。”

當你換到這個角度來看，就會發現柏拉圖作為理念論的idealism和文學概念裡作為理想主義的idealism其實是一脈相承的。

那麼，文學創作應該怎樣去捕捉高大全的理念呢？

當你愛上一個人，陷入愛的迷狂，那就意味著你從戀人的身上看到了“美的理念”的一些痕跡，你的靈魂回憶起曾在諸天之外的所見，而那時所見的，正是神在創世時候的各種idea，也就是非物質的，永恆而完美的構想。

文學創作可以遵循同樣的途徑，由現實世界裡的一些事物觸發回憶，進而摹寫理念世界。

王國維的《人間詞話》提出“雖寫實家，亦理想家”的觀點。雖然王國維對柏拉圖並沒有什麼研究，但他對叔本華很有研究，而柏拉圖哲學，尤其是理念論，正是叔本華哲學的一大基礎。

接下來讓我們看看唯物主義和唯心主義到底都有什麼區別。

唯物與唯心

你可以先想想看唯物主義和現實主義有什麼區別。

在我們很多人不求甚解的常識裡，這兩個詞同屬一個陣營，打虎親兄弟，其實還真沒這麼簡單。

在文學和日常概念裡作為“現實主義”的realism在哲學概念裡叫做唯實論，和它對立的概念叫做唯名論，英文是nominalism。

這一對概念的關係前邊已經講過，但你要知道，如果拿這對概念來分析柏拉圖的理念論，結論就是理念論屬於唯實論，因為它認為理念不是人們從具體事物當中抽象出來的名詞概念，而是實際存在的東西。

如果你持相反的看法，那你就是一個唯名論者。

現在你會發現，realism和idealism才是同一個陣營裡的，而idealism和materialism是相對的概念，所以realism和materialism非但不會是同一個陣營的兄弟，反而是你死我活的仇家。

但是，當我們把realism和materialism都作日常語言理解的時候，它們竟然又變成兄弟了，而realism轉而又和idealism反目成仇。

說到唯物主義和唯心主義最根本的區別，就是看物質和意識誰排第一。

簡單講，認為物質先於意識的就是唯物主義，反過來，認為意識先於物質的就是唯心主義。

再往深一步講，唯物主義認為物質是本體，是真實的存在，在物質當中產生出意識。唯心主義認為意識是本體，是真實的存在，從意識當中產生出物質。

大多數中國人都是在唯物主義的傳統里長大了，天然就會覺得唯心主義很荒唐。但西方傳統剛好相反，所以彼此都很難理解對方。

唯心主義首先有神創論作為前提，比如柏拉圖理念論就很典型，也有一套周詳的邏輯，可以自圓其說。但你應該想到，隨著社會的進步，科學的昌明，神創論的市場越來越小，即便是很多虔誠信徒也把《創世紀》當成寓言來理解，但也沒見唯心主義萎縮了啊。

比如著名的唯心主義哲學家休謨和康德，都是反對神創論的，休謨甚至被當成過無神論者受過威脅和迫害，但他們竟然都是唯心主義哲學家，這是為什麼呢？

原因很簡單，因為唯心主義的出現雖然是和神創論相伴隨的，但甩開神創論，唯心主義照樣可以成立。

舉一個例子：

佛教是主張緣起論，是否定神創論的，但佛教裡的一些宗派，比如華嚴宗，就屬於旗幟鮮明的唯心主義，認為所謂物質世界其實只是心理世界，所以毛孔和城市一樣大，高山可以藏進一顆米粒裡邊。

至於休謨、康德、叔本華，雖然沒有走到華嚴宗這麼極端，但都認為物質世界只是我們的感官呈現給我們的“現象”。

你可以回想一下叔本華的那句名言：“世界是我的表象。”

所以直到今天，唯心主義在純哲學的領域裡依然屹立不倒，我們甚至想不到它有任何被駁倒的可能。

如果你覺得這不可思議的話，那就請你問自己一個很簡單的問題：“我真的存在嗎？”

你思考得越深就越容易懷疑自己到底是不是真的存在著。

在西方哲學史上，“無我”問題同樣是個經典問題，最有力的懷疑和最有力的論證都來自笛卡爾。

你一定知道“我思故我在”這句名言。那麼這一講的問題就是：“我思”真的足以證明“我在”嗎？ 我們以後有空了再聊這個話題。

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