溪茈
“萬法唯心”的真實意義，主要體現在佛陀用它揭示出了世界的真相，原話應該是“三界唯心”，佛家有“三界唯心，萬法唯識。”之說，不過“三界唯心”和“萬法唯心”的意思差不多，因為萬法皆不離三界，它的出處，來自《華嚴經》裡的一首偈語： 若人慾了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。
這裡的“三世”是指時間上的過去、現在和未來，“法界”在佛教裡有多種解釋，具體到這首偈子裡，應該就是指三界中的一切萬法，這裡的“界”有種類的意思，“法界”就是指法的種類，也可以解釋為一切種類的法，“法”在佛教裡的解釋相對就比較統一了，如果用經典裡的原話，“法”的意思就是“軌生物解，任持自性。”
通俗點講，就是隻要能保持相對穩定的特徵，被我們捕捉到，形成對它的認知，這樣的事物，都可以稱為“法”，所以“法”不僅包括了具體的事物，其實也包含了各種道理，即一切事、一切理，皆可稱為“法”。
這首偈語的意思，就是說我們要想知道三世一切諸佛的真實境界，不用到別處找，就到自己的內心來找就行了，用我們的心去觀察、體悟萬法的真相，當我們能親自證悟到一切萬法皆是唯心所現的時候，我們就能體會到一切諸佛的境界了，因為在諸佛的眼中，一切萬法的真相也是這樣的。
我們可以打個比喻，比如我們的心，就象是電影院裡的銀幕，而這世上的一切法，就象是銀幕上播放的影像，這樣我們都可以知道，不管電影裡演的再熱鬧，哪怕把整個宇宙都放進去，也不過是銀幕上的一個投影而已。
這三界中的一切法，對我們的心而言，就相當於是我們的心體上呈現出來的虛幻影像，而且佛經裡還講，其實連我們這個心，也同樣是虛幻的，《心經》裡面講“五蘊皆空”，我們的心，就屬於五蘊中的識蘊，它只是五蘊之一，連五蘊都空了，我們的心當然也不例外，同樣了不可得。
明白了“萬法唯心”的道理，我們就明白了這個世界的真相，當然這只是道理上的明白，如果再加上實踐的配合，最終就會獲得“大自在”，也就是徹底的解脫。
澡雪堂主談國學
“三界唯心，萬法唯識”
要對現代人解釋這個是很難的。
為什麼呢？因為，有可能先入為見，用西方哲學的唯心主義與唯物主義來判定，如果這樣的話就落於兩邊，就不能再真正瞭解裡面的含義了。
沒有覺悟的人，就是說沒有經過智慧訓練的人，是唯妄心所作，這種狀態就是西方人講的唯心主義。
一個覺悟的人，就是唯本性真空之真心，這是超越了主觀和客觀的。這也就是說在本性真空下來觀主觀和客觀，精神與物質。這是一種超越性的智慧的方法。
什麼是超越呢？這有一個參照物，就是西方的思維是二元對立的。我們看看西方的文化中處處都是這樣的狀態。最明顯的就是唯心主義與唯物主義，主觀和客觀，精神與物質，等等等等，西方人沒法把他們統一起來觀察。但是中華的智慧能夠離於兩邊對立，直契本源。我們看看中華的文化中，萬法歸一，萬法歸源，大家都可以瞭解一點，這就是對這種智慧觀察的描述。西方人也一直在研究本體，但是他們達不到完美的狀態，因為他們的思維是二元對立的。這樣的思維沒法進行超越。所以西方人非常注重邏輯的識別方法，這種思維方法是直線型的狀態。只有中華的智慧方法能夠究竟本源，在表象與本源之間建立智慧的機制。
永明延壽大禪師曰:不了唯心之旨，如千人排門，無一得出;若了唯心之旨，則千門自闢，道不用求而頓顯。
這是什麼意思呢？這是說沒有悟到唯心的奧妙，就像幾千人在一個大劇院，裡面發生了火災，大家拼命的向外面跑，這比喻一個想修行的人不沒有悟到這一點，這種狀態就是這樣拼命的修行，但是這個門擠不出去。反過來說，悟到了唯心妙理，佛所說的一切經典的妙法頓時向您打開了，再也不要向外面追求了道了，道就在眼前，就在當下。
不要以為我們這是在討論古人的智慧。這其實是在討論我們怎麼來悟道。如果我們悟到這一點，我們就能真正進入大乘之門，我們在這個時代就能廣大的應用智慧來解決我們人生的問題，解決我們現實的問題，就能融合觀察東方文化西方文化，就能帶來無盡的創造。
很多人以為到中華的這種智慧就是西方的哲學，把中華的智慧學等同於西方的哲學。這完全master了中華文化的自己的殊勝性。西方人一直在講哲學已死，這是西方人面對現代科學的迅猛發展哲學所帶來的困境。但是我們中華的智慧剛好相反，如果我們用中華的智慧來觀察現在的西方文化，就能很好的給現代的人類提供智慧的啟迪。
這就是說西方人面臨著自己的哲學巨大的困境，而我們中華的智慧正在面臨著一個廣大應用的開端。
趙州古佛大禪師
圓拙
眾生無時無刻不是被色法和心法驅使，所以很多善於思考的人，會對外在世界(色法)和內心世界(心法)深入探究。內心世界構建依靠心的運作，這比較好理解，但外在世界(色法)也是靠心-這個畫師畫的，估計很多人就沒有去想過了。但對世界的認知方式非常重要，如果通往凡聖是兩條路，那對世界的認知就是岔路口。普通人怎麼認識世界，那不必多說，大家都這麼來的。但對於修行人，那就不一樣了。
比如我們看到紅蘋果，從科學的角度來說，並不是我們看到了蘋果，而且蘋果反射的光。而光本身沒有顏色，只有波長頻率和所帶能量的不同。光刺激視覺神經，形成生物電信號，信號本身也是沒有顏色可言的。信號傳給大腦，經過加工再成像。但成像的地方，卻不是在大腦裡面，因為沒有哪一個腦細胞能成像。大腦有點類似電腦的處理器和硬盤，但並不是顯示器，這裡一定要明白。
所以我們根本沒有看到過蘋果，沒看到過其它一切外境，就連起碼的黑白明暗都是心捏造的幻象，外境只是產生萬相的緣之一，而不是相本身。蘋果的味道也是如此，酸甜是心的覺受，這個覺受不在蘋果之上。
三界唯心，萬法唯識，我們生活在自心捏造的幻境當中而不自知，在幻象面前喜怒哀樂。所以佛菩薩說眾生愚痴顛倒。只有從妄想顛倒中走出來，把病治好，才有真正的樂。
雖然我這裡藉助科學的方式來說明，但佛法並不需要攀附科學，以上只是方便說，從佛學角度，遠不究竟。沒受科學教育的佛祖，兩千多年前就說“一切有為法，如露亦如電，應作如是觀”，那不僅是一個觀點，更是一種修行方式，絕非戲言。
友友屋
三界唯心，萬法唯識，大家肯定有很多疑問。什麼是心，什麼是識。我們都認為是同一個意識。若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”
“心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造”這是華嚴經裡的。我認為心是心，識是識。是不同的，我先談識，識就是認識，信息。我們和動物的區別就是認識不同，信息不同。我們人看一坨屎肯定心裡想這是屎很髒很臭。但在狗的心裡不是這樣認為的，它認為不髒是很香。是什麼造成的呢？是識不同，是認知不同。人與人也有識不同。歐美講英語，我們講中文。我們聽不懂他們講什麼，他們也聽不懂我們講什麼？這也是識不同。就連一隻小小的螞蟻它們也有自已的交流語言。比方我們死了，投胎變成一隻螞蟻。心還是那顆心，只是識變了。心是永恆不變的。識是變化的。心是識的載體，識是第六意識，第六意識與身體大腦有直接關係，大腦造成意識的不同，我們大腦每天看到聽到的想到的信息被儲存在這稞心裡，不想再編了
孤單的修真小青年
“若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”（三界唯心）
“心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造”（萬法唯識）
要認識根源，我們所見到的世界就是七大組合，地水火風空見識。包括身心世界是一個樣的，就是因為一念分別心的這七種特性。我們讓心不動，地大堅固，所以十方國土都有堅固的地大。
心在不斷地動轉（不斷地分別作用），它就會有風大水大的生成。那段經文說得很複雜，但是實際上就是這麼個意思，把這要看清楚身心就一如了，從這個觀點看待身心世界就是一體性。
這樣去看的話你就很清楚了，你就知道把環境怎麼去改變了，正應了那句“萬法唯心”，一切現象的發生都源自於自心，就能明白怎麼回事。不清楚這點，永遠不會清楚佛說的萬法唯心是什麼樣子。
窯峰禾口王
就是：一切都在於你的看法和想法，而你的立足點不應該只在於私，而應該在於公，即自然。
東方安好
心法無邊，心念一動，可緣起諸法。
心若如如不動，就萬緣除遣。妄心
頓歇，歇即菩提。
廣法居士
沒有心人就沒有覺知！你心裡想啥呢？
