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老子是先秦道家学派的创始人，也是中国第一位哲学家，他留下了一部《道德经》，成为中华民族传承数千年的经典，是中国人的智慧的重要来源。和现代人长篇累牍的作品不同，《道德经》仅仅五千余言，不过是一篇论文的长度，然而其中的思想却是博大精深，可谓言有尽而意无穷。

其实《道德经》五千余言，归根结底就一个字：无。《道德经》说的“无”，可以从两方面分析。

第一，《道德经》认为，世界的本原、宇宙的规律是“道”，道也可以说成是“无”。

道生成一切事物，是一切事物的本体。具体的事物有种种具体的属性，如有白有黑，有高有下，有大有小，但是道不能有具体的属性。

因为具体的属性是相对立的，如果我们说“红”，必然无法包括“蓝”；说“大”，必然无法包括“小”；说“硬”，必然无法包括“软”。但道是生成万物的本原，所以它一定能包含所有相反的属性，因此不能被具体的名称所限定。道中既有红，又有蓝，既有大，又有小，既有硬，又有软……什么都有也就是什么都没有，所以道被老子称之为：“无”，它没有特定的属性，惚兮恍兮，恍兮惚兮。

“无”是“道”的别称。如《道德经》第四十章说：

天下万物生于有，有生于无。

“无”是万物的本原，而“道”也是万物的本原，所以道=无。

道是无，所以我们无法用语言去描述它。《道德经》开篇第一章第一句说：

道可道，非常道；名可名，非常名。

这一句话的意思是：“可以言说的道理，不是永恒的道理；可以命名的事物，不是永恒的事物。”那么永恒的道理（常道）、永恒的事物（常名）是什么呢？就是道。所以永恒的道是不可言说不可命名的。

正因为道没有任何具体的属性，只能是恍恍惚惚的一片混沌。所以老子形容道：

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。（《道德经》第二十一章）

道可以称之为“无”，魏晋时期的天才哲学家王弼在注解《道德经》时，提出了以无为本的思想。王弼说：

天下之物，皆以有为生，有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。（王弼《老子注》）

第二，《道德经》认为，人也必须学习“无”的道理。

道是万物的规律，所以人也应该顺应道的规律，才能成功。《道德经》特别重视“无”的作用，老子说：

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（《道德经》第十一章）

那么人如何顺应道的规律呢？那就是《道德经》提倡的“无为而治”。

无为不是什么都不做，而是不要刻意地作为，正如道没有具体的属性一般。无为就是顺应万物本身所具有的潜能去成就万物，这又被称为“自然”。所以《道德经》第二十五章说：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

​上文中说过，老子的《道德经》是写给当时的统治者看的，所以《道德经》提倡“无为”，也正是为了针对统治者的“有为”。当时的统治者强作妄为，肆意地扩张自己的欲望，对百姓指手画脚，甚至横征暴敛，造成了天下混乱，百姓痛苦不堪。老子认为认为君主应该做到不妄为，这样就可以天下大治，这就是“无为而治”。

《道德经》还说：“常使民无知无欲”，要去除民众的机巧之心与欲望之心，才会消灭种种纷争。《道德经》不仅要让百姓无欲，同样也要求统治者无欲。老子认为，只要统治者清心寡欲，老百姓自然就回归于淳朴了。如五十七章说：

我无欲，而民自朴。

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