接触道教认识道教，每个人有自己的缘法，对道术的好奇、对文化的兴趣、家庭的影响、逃避社会、为了追求健康、为了修仙、为了长生等等；当然，进入道教后，每个人都有自己的遭遇和认识，在这种遭遇和认识中，我们不断加深对道教的了解。
了解的过程中，或许就让我们从对道教更加了解道教，不仅仅了解道教的美好，还了解道教的丑恶；不可否认，任何宗教都有好的一面和坏的一面，选择道教作为自己的信仰，并不是意味着道教就是完全正确的，道教是更适合我们了解认知真理的一种方式。
那道教究竟该弘扬什么？是一个重要的问题，也是道教徒应该回应社会的一个问题，道教就是为了武术、健康、养生而存在吗？道士就是为了自我修行而修道吗？我们要把道教变成活文物吗？
当然，这样就会衍生了更多问题：
修道的目的是为了修建更多更大更宏伟的道观吗？
修道就是为了自私的逃避社会追求自我成仙与世无争吗？
修道就是毫无愧疚感的享受十方信众的供养吗？
凭什么信众要供养宗教徒？
在供养的同时，宗教应该回馈社会什么？
隐居修行是自私还是清高？
究竟为什么而修道？
怎么样弘道才能对得起信众的供养？
一、道教应该弘扬什么？
这么多问题，最基本的就是道教应该弘扬什么？固守陈规吗？重复前人吗？修庙练武吗？修真避世吗？长生不老吗？让自己的道观更华丽吗？让神像更庄严大气吗？
不可否认，在目前的社会状态下，道教相对较多的保留了传统文化的部分精华，比如服饰、礼仪、建筑、音乐、典籍、传承等等，出去旅游，很多人往往也向往去山清水秀、气势恢宏的道观。
但是再美的景观，都只是景观而已，哪怕看遍天下道观，最终印象最深刻的，除了景色之外，就是道士；那么是遇到仙风道骨、一尘不染还是利欲熏心、求财骗色的道士？是趾高气昂、清高冷漠还是污言秽语、乖张暴戾的道士？是白发白须、神仙模样还是儿童纯真、稚心不改的道士？ 宗教徒是天然的正义者或者好人吗？
不要认为你遇到的道士就是你认为的道士，有不同的人，就有不同的道士，任何团体都有好人和坏人，都有各种目的的人进入，都有自己的看法和理解。
修道不是统一一个口径，每个人都有自己认为的道路，如同每个人心中都有自己不同的汉姆雷特一样，修道也不是都为了成仙。哪怕再宏伟的建筑，再华丽的神像，都是表象，都是外壳。
很多人参观道观后，对道教失望，为什么失望呢？
他们不是对建筑失望，不是对景色失望，是对人失望，是觉得在这里，没有感受到应有的文化气息，再华丽的服饰、再辉煌的建筑、再神奇的武术、再健康的养生，都抵不过人心，没有道士的道观如同没有灵魂的植物人一样。
无论武术、养生、服饰、礼仪、建筑、音乐、典籍、传承、戒律等等，总归要看人，要看这些表象下包裹的人心。道教本身，建再多的庙宇、说再说的神通、印再多的书籍、耍再帅的功夫，都抵不过对人的认可。
每个道教徒对道教的认知也不同，道教也如同山峦被笼罩在雾中，不仅仅是江湖人士，道教中也有人利用各种玄奇去骗人，利用各种华丽的外衣去吸引人甚至蛊惑人。
各种江湖骗术、各种修仙传说、各种法术培训就成了敛财的手段，我们不否认道门五术，道教的很多手段是传统方式认识并祈求改变世界的一种方式，但是，道术被太多人简单的利用来谋财。
网络的发达，可以瞬间用各种虚假的资料包装一个人，鉴于不可能每个人都去实地考证，也就造成了更多的骗术；层出不穷的高人大师、隐世门派、隔代传承、神仙弟子等等，无不消费道教的术数，利用人们对道教的好感，以各种名目获取利益，并在不断损害道教的形象。
个人认为，道教首先弘扬的应该是文化，是回归道家的本质。道术虽然可以作为吸引人的手段，但是互联网碎片化的情况下，更多人关注的是玄奇和负面信息。
玄奇手段固然可以吸引人，当时更容易被人利用，道教存在很多优秀文化思想，承载着太多文明精髓，不能为了吸引人，便过于宣扬玄奇。
如果我们选择弘扬正信，注定要付出更多，这条路注定难走，也注定引来更多人的非议；只不过道教现状已经如此，我们向前走，说不定能走出一条新路，固步自封的话，只能慢慢被时代遗忘，让误解更大范围的滋生。
如果我们选择弘扬正信，注定要舍弃更多，注定要学习更多，注定要包容更多，眼界要放宽，脚步要踏实，格局要抬高，行为要谦恭。
二、选择什么样的格局？
披上宗教的外衣，更增加了玄奇和神秘，也有便于恐吓和迷信，骗财骗色或者达到自己其他目的更简单，尤其是道门中人用略微正统的道术，在各种诱惑面前，相对于常人，名利更容易获得，甚至对于有些人来说金钱、美女唾手可得。
进入道门后，利用这身行头吸引人真的很简单，那我们究竟为什么而修道？究竟为什么而弘道？就是为了眼前的利益吗？是为了名利而修行吗？
当然，如果格局不高，修道之士遇到这种情况，可能就丧失了自己的本心，就沉迷在这种诱惑中，沉迷在酒色财气中；各种诱惑就如同魔考，你能不能经受这些考验，你能不能过自己心中的关卡？
道教首先弘扬的是文化，那么，最基本的点就是对自我的要求，更基本的就是对道教徒的要求，如同掌控国家、公司机密的人，品德上要靠得住，底线要坚定；作为为亡者超度、生者祈福的道士，如果底线不坚定，比道教居士犯的过错和恶果更大。
金钱关、美色关、美食关、名利关等等关卡，能否度过？当然，过关的意义不是说看到金钱美色就视为丑恶，我们应该有欣赏美的眼睛，如果连美丑都不分还修道做什么？连自己的本心都不敢面对，还修道做什么？我见到美女、美景也希望多看两眼吧？多看两眼不代表就要娶回家，也不代表对美熟视无睹不辨美丑。
过关，学会的是正确的面对，有底线的坚守，而不是隔绝。针对各种诱惑，不存在天然正义或者天然坚定的底线，而是在经历诱惑和生活后，逐步提高我们的底线标准。
不在于我们的言语多高尚，而在于我们的内心多高贵，我们把道教作为迷信去弘扬，道教就是迷信，我们把道教作为正信去弘扬，道教就是正信。
我们不能决定道教的现状，但是，我们的格局最起码会让道教的未来变得更好一些，哪怕微薄，总胜过不去做或者随波逐流。
三、不要把道教做成活文物！
对待传统文化，很多人有种叶公好龙的心态，喜欢华丽的文物，喜欢放在博物馆里的珍藏，谈到珍藏背后代表的文化，却视为迷信。
对道教也存在这种心态，认为道教保存了文化、服饰、礼仪、建筑，为了保存而保存，为了道教而道教，认为穿上道袍、练练功夫、谈谈养生、说说玄奇、拽拽古文、聊聊长生、侃侃神仙就是道教的全部了，活生生的把道教做成文物；动物放在动物园里被参观，道士放在道观里被参观，动物展示的是形态，道士展露的是功夫；道教的存在不是与时俱进的鲜活存在，而是在模仿古人，在COSPLAY，在当代社会不合时宜的效仿古人。
但是道教从来不应该是活文物，道教的发展在历史上一直紧跟时代潮流；来源于生活，再反馈与生活，来源于当下，再回馈与当下，道教修行不是孤僻的自我修行，不是做清高的出世神仙。
修道不是为了出世而出世，不是为了逃避而清高，如果清高的不问尘世的修道，与一只落在山里的臭拖鞋有什么区别？哪怕是一只香拖鞋，也没有用处啊。
追求全封闭的自我修行，寻求自我的超脱，还让别人崇敬自己、供养、仰慕，凭什么呢？凭什么就要供养宗教徒？宗教徒凭什么坐在台上接受信众的顶礼膜拜，提供供养的信众是宗教徒的衣食父母啊！
纵观道教史，从来没有任何一个自私自利的人能够躲在山沟里成仙，从来没有一个永远逃避尘世的人成仙；道教文化来源于我们的生活，来源于红尘，也必须回馈红尘，生活中得来的智慧、十方善信的供养，不能供养一群自私自利的追求自我超脱的成仙者，不能供养一群为了自己成仙而修道的修行者，不能供养避世而不回馈社会的宗教徒。
修行，要拿得起放得下，要拿得起，也必须放得下，才能拿得起；既然打算修行，就必须放下自我，放下自我后，还必须拿得起自我；要学会谦恭，更要在谦恭之后，学会自尊的寻求自我。
当把自我放在一个小的格局的情况下，简单的为了清静而修行，简单的为了自我而修行，总归是小道；老君常说清静经，讲的是清静的心态，而不是隔绝世间的一切，一味的清静。
如果不能积极面对，不能真实的修行自我，要避世就避世，别清高的说自己无争。无争也是无争的心态去看淡万物，或者天下莫可与之争，当达不到这种格局和境界的话，空谈无争，徒惹笑尔。
如果清高的谈无争，自己在庙里逍遥自在，恬然自得的享受十方信众的供养和崇拜的目光，还高高在上看待来访的信众，一味的看轻别人抬高自己，还算修道吗？只能算寄生虫！
我们不能因为所谓的出世或者逍遥就把道教做成活文物，难道唯一的区别只是死文物摆在博物馆供人欣赏，活文物摆在道观里做道士供人欣赏？
我们应该让道教散发新的活力，能够真正诠释道。我们不能一味重复前人，适合我们时代的道教才是我们应该拥有的道教。
四、和尚道士就高人一等吗？
目前宗教现状中，缺乏对待信众的公正心与回馈心，似乎和尚道士就天然高人一等，很多宗教徒只知道收取信众供养，甚至不屑于接受数额较少的供养，毫无愧疚心的享受十方供养而不传播道义，毫无愧疚心的享受衣食而不坦然面对，接受别人供养还让别人对自己顶礼膜拜，如此而已，何苦修道？
每个人的生活都不易，都要承担社会责任，因为信仰而供养宗教徒，他们或许将自己的生活费、工资毫无怨言的拿出来，无论迷信还是真心，都是希望这个善款能够真正用于弘道，能够真正帮助到其他人，能够真正达到宗教徒许诺的结果。一粒米重如山都有信众的祈愿，十方供养因果大俱为人间的信仰，享受供养要配得起这个供养的。
某些经书中的说法更多是为了更好的获取供养，利用功德、来生的幸福、往生极乐等等蛊惑信众来获取供养，宣传供养宗教徒就是功德，供养宗教徒功德无边；但是宗教徒何曾以公正心对待捐献供养的信众？
为了获取供养而获取，回馈信众不是念两句经文就能回馈的，回馈信众不是许下一个来生的承诺就能解决的。凭什么非要供养宗教徒？凭什么要供养和尚道士？
西方宗教之所以在目前的状态下一定程度上得到更多人的认同，是因为他们注重回馈和分享，注重信众与宗教徒之间的平等地位；那我们的和尚道士除了念经和福报，能回馈信众什么？空口承诺还是死后的预期吗？对于不听不信的用所谓谤佛或者经文恐吓吗？
和尚道士就必须高人一等吗？
不是的！
和尚道士都来源于红尘，都要吃喝拉撒睡的，都是平凡人，不存在任何一个没有毛病的和尚道士，如果存在一个完美的和尚道士，百分之百是经过包装和美化的；不存在一个道德上十全十美的宗教徒，如果存在，百分之百是别有用心的。
如果要真正回馈供养，真正对得起信众，必须平等对待；不是和尚道士因为念经或者修行给信众带来什么，也不是供养和尚道士就带来什么好处，而是信众因为希望和尚道士弘道和传播正信而付出了金钱，是信众养着和尚道士！
和尚道士应该回馈信众，通过弘扬正信、传递正念，帮信众更好的面对生活，让宗教服务于信众，而不是用死后的承诺交换这种供养，不是为了供养而供养，对得起供养的最佳办法就是弘扬正信，摒弃迷信，减少蛊惑、恐吓、利诱的传教方式，更多的是传道而不是传教。
获取供养不应该是目的，弘道正信才是目的，许下死后承诺或者来生的幸福永远比不过今世的举手之劳。不要把宗教做成谋取私利的工具，不要把自己的格局放在江湖术士的地位上，不想做高僧的道士不是个好牧师，四海皆准的真理。
五、为什么修行？为什么隐居？
弘扬正信需要真正体悟道教的意义，了解什么才是道士，非要避世才是道士吗？不事生产逍遥自在？是为了隐居而隐居，还是为了修行而修行呢？
出世、隐居不是清高，不代表就超脱了，反而可能因为更看不开，才选择了这条路，对于诱惑或者挫折，可能还没有普通人更好的面对。
一定程度上，隐居修行的所谓高人，人情世故、社会贡献、自我能力、道德观念比不上一个优秀的社会工作者，他们的兴趣爱好、文化修养、人品素质比不上一个谦恭有礼的正常人，对各种诱惑的抵抗力可能低于常人。
如果说要谈他有更高的精神追求，那么也是自私的追求自我而已，我们可以把隐居当作成人童话，但是，我们不能靠童话过日子，不能靠童话来生活，毕竟不是每个人都是安徒生。
由人才产生了宗教，不能由宗教来掌控人，如果一个宗教不能更好的让人明智，让我们变的更积极更自在，存在也没有多大意义，如果还存在，可能只是为了某些群体的利益而存在，只是另有目的而存在。
不是宗教就是万恶的，不是宗教就是美好的，宗教本身没对错，错在什么人在用宗教，错在究竟用宗教表达什么。所谓弘道，所谓行道，归根结底，是为了正信，在互联网时代，在信息碎片化的时代，必须做到的就是对宗教理念的坚持。
互联网上的宗教，越简约化越好，越明理化越好，越少迷信越好，越接近人越好，理解道教是多样性的，修持自我也应该从真正的守德做起。
就如同谈恋爱一样，第一眼的感觉非常重要，对待信众，要真正真心对待，无功利化的对待，就如同谈恋爱一样，珍惜美好的感觉，但有些人把“跟谈恋爱一样的心态去对待信众”搞成了“跟信众去谈恋爱”；就如同把无为理解成无所作为，把无争理解成逃避和无原则的退让，都是不可取的。
弘道，先让自己做个明白人，传播一些最简单的道理，把华丽外壳去除，让信众觉得你是人，然后再觉得你是可以信赖的人，然后再了解宗教。
我们都是平凡人，都有自己的生活，哪怕修行，也是为了在皈依后更坦然自在、生活的更好。
总之，我个人认为，我们崇拜的不是神佛，而是神佛所代表的真理、慈悲与智慧；大众信任的不是道士、和尚的衣服、身份，而是宗教徒诠释的文化、明智与信仰；坦然面对我们应该面对的一切，坚守底线诠释符合我们时代的宗教，无畏无惧，无憎无恼，我心观世界，世界即我心。
修道不必安什么心，修行不在于我们多高尚，而是经历后，怎么提高我们的底线同时，戒律不是为了束缚人，而是为了约束自我、完善自我；我们修道更多的应该是注重传承与弘扬文化，让道教在我们的时代以适合我们的方式绽放新的活力。
道教修行追求长生，但是，不能为了追求长生而长生，不仅仅要注重生命的长度，也要注重生命的宽度；把自己活成千年王八是没有任何意义的，一味的追求长生而不注重我们内心的修行，意义不大，一个人自私的活着有什么可以骄傲的呢？
当不因道教的美好而丧失自己的判断力，不因道教的丑恶而丧失对道教的兴趣，因为向往光明而主动摒弃黑暗，因向往美好而自我修正的时候，才真正走上了信仰之路。
方外不必深山寻，观照内心道自闻，非因出世无情义，非因入世多俗气。
称心以为用，合理以为行，循礼以为道，重信以为德。
重情为君子，逍遥是神仙，隐居而闻天下事，居尘而有无争心。
居士供养衣食母，勿因教义失正心，慈悲度世非口中，莫因玄奇失自身。
明智而躬行，品高而平易，修道足下始，足下即有道。
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