開經語
宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
第三十一章
【此章是反戰章之二】
第一段：
夫佳兵者，【精良兵器。】
不祥之器。【實為不祥之器，視之生嗔，執之心寒，奪人命根，血光之災，於斯為最 。】
物或惡之，【神人共憤。】
故有道者不處。【有道者避之唯恐不及。】
第二段：
君子居則貴左，【遠古之俗，東廂為上，西廂為下。】
用兵則貴右。【用兵反之，西廂為上，東廂為下。此俗傳之有夏，周世用兵頻仍，吉凶無別，一律貴右。】
兵者不祥之器，【此明佳兵乃不祥之器，時時警醒。】
非君子之器，【君子以和為貴，執玉圭而已。】
不得已而用之，【妖魔既興，不得已用兵，如除桀紂，替天行道而已。】
恬淡為上。【
除妖用兵，心懷惻隱，無冤無仇，除其魔頭即已。】第三段：
勝而不美，【魔不勝道，魔高一尺，道高一丈。今日除魔，勝而不美，心無喜色。唯盡天責，不貪己功。】
而美之者，是樂殺人。【或貪己功，即是非道，與樂殺人之魔同類矣。】
夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。【殺人而樂，魔中之魔，天下有道者共擊之，故不可得志與天下。】
第四段：
吉事尚左，【有夏美俗，傳自軒黃。善惡分明，吉凶異尚。以此教人，善惡吉凶，不可不知。】
凶事尚右。【右腦用文，左腦用武。見之風俗，吉事尚左，凶事尚右。左右交叉，有道者知之。】
偏將軍居左，上將軍居右，【凶事右邊發令，吉事左邊發令。東廂為左，西廂為右。】
言以喪禮處之。【用兵西廂發令，與喪禮相同。今日吉凶無別，一律東廂發令。鳩佔鵲巢，聖人哀之。】
第五段：
殺人之眾，【戰場屍橫遍野。】
以悲哀泣之，【聖人嚎啕大哭。】
戰勝以喪禮處之。【有道者必勝，然喪禮處之，一則勿喜己勝，二則悲其殞命，三則安撫冤魂，慰其父母。聖人情懷，俗人安可知哉！】
第三十二章
第一段：
道常，無名。【恆常之道，無名無形，只可意會，不可言傳。再申道之恆常、無名真性。“道可道，非常道；名可名，非常名”，簡言之，“道常，無名”。古來斷句，多為“道常無名，樸雖小”，陳鼓應斷句為“道常無名樸，雖小。”常修飾道，非修飾無名。道之四性：常，無名，樸，小。常恆乃第一道性。遷流非道，不遷為道。僧肇作《物不遷論》，闡發老氏常恆第一道性。無名學說乃根本學說，經文反覆宣說。 】
樸雖小，【既樸又小，世人愚痴而不屑。所顯為小，本性為樸。道既可顯小，又可顯大。守樸教法，得道之捷徑。】
天下莫能臣也。【道顯小，世人輕賤。然天下強橫之君豈能令道臣服？證小非真小，勸誡侯王莫因道不可見而輕視。】
侯王若能守之，萬物將自賓。【侯王若以道自佐，守而勿失，萬物自然賓服，所謂相忘於江湖，各得自然之性。侯王欲求天下太平，持國之利器以鎮之，不若守樸雖小之道。自賓，相安無爭。】
第二段：
天地相合，【陰陽交通，天地相合。】
以降甘露，【甘露從天而降，滋養萬民。】
民莫之令而自均。【天既生萬民，以甘露滋潤，各得一分，不可奪之。道生之，道養之；天生之，天養之；地生之，地養之。侯王無與焉 。】
第三段：
始制有名。【民食甘露，自成自長。辯物識名，知物有萬。】
名亦既有，【牛馬異類，男女有別。既，盡也。】
夫亦將知止，知止所以不殆。【牛生牛，馬生馬，各歸其類，不可窮盡。男婚女嫁，子孫綿綿，祭祀不輟，積德孝慈，可傳無窮。知止，各有所歸，暫止也。不殆：不危，不絕。不殆乃現實地之佳境，非究竟地之妙境，猶《易經》之無咎，非元吉也。見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂乃究竟地之妙境。不可錯會其中妙理。】
第四段：
譬道之在天下，【天下有道，萬物歸之。猶執大象，天下往焉。萬物顯形，雖知止不殆，然應復歸無名之道，臻於究竟地之妙境。梁園雖好，非久留之地。有名乃現實地，無名乃究竟地，無咎不如元吉，故有名應復歸於無名，此修道之要義。】
猶川穀之於江海。【如川穀流向江海。之於，流向。】
道一曰：常規斷句為“道常無名”。此處“常”修飾“道”，但被誤以為修飾“無名”，文義大改，故斷句為“道常，無名。”
第三十三章
【此章為不生滅章】
第一段：
知人者智，【知人者欲勝人，智是勝人之術，非修德之方。】
自知者明。【知人者眾，自知者寡。知人易，自知難。唯有自知，可謂真知。內明之心，可包太虛。】
第二段：
勝人者有力，【勝人者有力而已，不能勝己之情慾。】
自勝者強。【
自勝者，能勝己之情慾，制服情慾如制服敵人，此可為真強。】第三段：
知足者富。【金玉滿堂不可為富，慾壑難填故。唯有知足之足，常足矣。常足者富。】
第四段：
強行者有志。【制服情慾，學道不已，非強行不可得。此謂有志者。】
第五段：
不失其所者久，【知己之所從來，知己之所歸，外天地，外物，外生，朝徹，見獨，無古今，入不生不滅，此謂久矣。】
第六段：
死而不亡者壽。【此身速腐。死者此身，不亡者玄照妙覺也。佛陀問波斯涅王：“於斯滅時，汝知身中有不滅耶？”】
第三十四章
第一段：
大道氾(fàn)兮，其可左右。【前章宣道“樸雖小”，不可得見。此章言道如滔天洪水，滾滾而來，言道大也。其可左右，滾滾而來也，在左在右，無處不在。】
第二段：
萬物恃之以生而不辭，【萬物恃道而生，無道不生，生而即死。不辭，猶擔當之重，萬死不辭。】
功成而不有，【道雖生萬物，決不如世人貪生養之功。】
愛養萬物而不為主。【道愛萬物，降甘露以滋養，義無反顧，而非為主宰。行主宰之責，無主宰之心，巍巍乎，德不可名。玄德有恩而無主。無主，未顯形也，非真無也。】
第三段：
常無慾，可名於小。【道常，無慾。聖人乃道之化身，體道之常，無知無慾 。世人以為小。】
萬物歸焉而不為主，可名為大。【道生萬物，萬物歸道，道為父為母而不顯其形。道可名為大，可名為小，即大即小，非大非小。】
第四段：
以其終不自為大，故能成其大。【道有如此神功，然常無慾，樸雖小，不顯其形，此終不為大也。故能成其大。世人自以為大，自伐其功，老子貶斥之。】
第三十五章
第一段：
執大象，【破物入象。物者象也，象非物也。惚兮恍兮，其中有物；恍兮惚兮，其中有象。物象二分，真象生焉。無狀之狀，無物之象，無之又無，是為大象。萬物之因，天地之本。執之勿離，提綱挈
領】
天下往。【天下歸也，萬有宗也 】
往而不害，【直往不止。害，止也。孟子“直養而無害”。】
安平太。【極樂世界之別名。安，安定、安寧；平：公平無偏；泰：身心泰然，萬物安泰，極樂也】
第二段：
樂（lè）與餌，【耳目之樂，口福誘惑。樂，樂事，非獨指音樂。】
過客止。【眾生止於無常之誘惑。過客：人生如白駒過隙。不知無常者止於誘惑而不前，知無常者止於誘惑而不入。】
第三段：
道之出口，
淡乎其無味。【道非餌，無酸甜苦辣，恬淡無味，與“味無味”相應。物與象二分，物有酸甜苦辣之味，象淡而無味，不可以味執之。】
第四段：
視之不足見，【淡與舌應，不足見與眼應】
聽之不足聞，【不足聞與耳應】
用之不可既。【不可既與用應。五官所不納，無形無相，唯其用大。用，庸也。可見曰用，深藏曰庸。開示不可以眼耳鼻舌身意得之，
必以用大（庸）得之。《大乘起信論》雲如來藏性有三大：體大、相大、用大。此意同。大象，體大也；氾兮，相大也；不可既，用大也。既，盡也】
第三十六章
第一段：
將欲歙(xī)之，必固張之；【以鳥說法。有鳥于飛，其名為鵬。雙翼一張一合，摶扶搖羊角而上九萬里。張而後合，合而後張，飛在其中。】
將欲弱之，必故強之；【強弱轉換，猶如張合，故聖人視強為弱，不可執也。】
將欲廢之，必故興之；【廢興之際，亦如斯也，故聖人視興如廢。】
將欲奪之，必故與之；【天之與奪，不可不察，故聖人視與為奪。】
是謂微明。【天理雖明，世人不察。其理幾微，無心乃得。今日
宣之，救人故也。】
第二段：
柔弱勝剛強。【守柔守雌，萬物乃昌。逞其強梁，早殄其亡。】
第三段：
魚不可脫於淵，【淵為柔弱，魚為強梁。魚脫淵則死，此理世人
皆知，故以說法。】
國之利器不可以示人。【國之利器，刑法也。利器，鋒利之器，猶兇器也。示人，向人揮舞。利器如魚，國人如淵。魚淵本為共生，淵乃魚生存之本，利器示人，猶魚脫淵。此喻令君王驚醒也。君王豈
可視民如草芥乎？】
【宗旨：以鳥翅膀一張一合為喻，不可執張、強、興、與，故利器不可示人。無關陰謀。謂陰謀論者，與一坨屎效應無異。東坡問佛印禪師：觀我若何？佛印答：居士像一尊佛。佛印問：觀我若何？東
坡答：像一坨屎。佛
印大笑。自眼中有一坨屎，觀人亦如一坨屎。】
第三十七章
第一段：
道常，【道乃恆常。再宣道之恆常。】
無為而無不為。【無為法則和無不為法則，無為為因，無不為為
果。無不為，道無所不能，即萬能。回應弟子疑問，無為法則會否使天地失序、萬物不生、人間困頓？】
第二段：
侯王若能守之，【侯王明白此理，應守道不失。】
萬物將自化。【萬物自化，不賴侯王而化。侯王非萬物父母，亦
非民父母。侯王，樸散之器，如玉之碎片，本為廢物，聖人慈悲而用之。】
第三段：
化而欲作，【萬物自化，慾望生髮，而人生焉。萬物中唯人最有
慾望，此指人類出現。】
吾將鎮之以無名之樸。【教父將以無名之樸修復之，令慾望熄滅，返樸歸真也。道德經教法即是返樸歸真教法：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。鎮之：道家鎮魔密法。欲，心魔也。慾望魔力強大，非鎮
魔密法無以鎮之。】
第四段：
無名之樸，
夫亦將不欲。【返樸歸真乃鎮魔密法，欲魔已鎮，亦應遣之。欲樂不貪，法樂亦不貪。遣之又遣，即佛法雙遣。粗大欲望已鎮，細微
慾望亦應鎮之，斬草除根。】
不欲以靜，【何以歸之？歸寂靜也。離欲歸靜。】
天下將自定。【有欲之人歸於寂靜，天下欣欣向榮，相忘於江湖
也。鳥飛於天，魚遊於淵，于于吁吁，常聞天籟。】
道一曰：常規斷句為“道常無為而無不為”，此處“常”修飾道，但被誤以為修飾無為，文義大改，故斷句為“道常，無為而無不為。”
第三十八章
第一段：
上德不德，【德有上下。最上之德不顯其德。上德，即玄德。不德，不顯德，不居功德。德，恩德，施恩與人。施者有德，受著感恩勿忘，他日回報恩主。佛說三輪體空，施者、受者、所施物皆空，此為佈施最高境界。上德如同三輪體空 。】
是以有德；【不顯其德，其德甚大。施恩眾生，功德再次迴向眾生，此德不可失也。】
下德不失德，【下德施恩與人，自感有德，並希圖受者感恩，他日回報。世人之德大率如此，此德衰薄，執德不已，故曰下德。】
是以無德。【一曰德微，二曰執德者終將失德，故曰無德。】
第二段：
上德無為而無以為，【何故？上德為無為，三輪體空，無為功德不可稱量。無以為，無以功德為。施恩者不圖受者回報感恩，亦無自我嘉許之念，無功德想。如母愛子，無為為之，天理如斯。母恩不可思議。】
下德無為而有以為。【下德亦無為，此德甚大，然有細微功德心，即有以功德為。施恩者雖無為為之，然心中功德心未斷徹底，不圖受者回報，但有自我嘉許之念，作功德想。下德雖無德，然亦是極高功德，不可因“下”字錯會經義。王弼異文：下德為之而有以為。此與“上義為之而有以為”相混淆，古人未解功德有粗細之故。帛書甲乙本無“下德”一句，此處經義精微，解經師疑惑而刪去，惜哉！下德階梯次於上德，高於上仁，唯嚴遵《老子指歸》闡述甚明 。】
上仁為之而無以為，【上德、下德均是無為，上仁以下是有為。無為功德遠超有為功德，上德不執超勝功德，下德執之。故分上下。上仁有為功德細小，但亦不居細小功德，故上仁實屬不易，不可輕蔑，只是遜於上德下德耳。把功德佈施出去，不令人感恩於己，即無以功德為。】
上義為之而有以為。【上義功德再次之。有為為之，有以功德為之心執之。】
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。【上禮功德再次之，賢善人格之最後價位，過此以往，不可觀矣。互相見面，行禮而已，內心無復善意。行禮而不回禮，則怫然怒之。嚴遵以道人、德人、仁人、義人、禮人五等階位分之】
第三段：
故:
失道而後德，【道德仁義禮五常體系與儒家仁義禮智信五常體系對比觀之。失道而德顯，道不失則德不顯。周公重德，天道靡常，唯德是依。道體系是自己證悟，自我審判；德體系是外在評價，希圖感恩回報和社會讚美，動機並不清淨，故曰“失道而後德 ”。】
失德而後仁，【道德具有普遍性，仁義禮乃等級社會之象徵，是君對臣，上對下，尊對卑而言，故次之。】
失仁而後義，【義乃正當性、適宜性，在修行體系中極為重要。西文正義（justice）具有神性，地位極高，然華人之義地位較低，不可混淆。西方文化重正義不重仁慈，可以窺探老子尊道德貶仁義之旨。道含正義。道、儒二家對義之價值闡述嚴重不足，宋儒開始重視義之價值闡述，地位逐步提高。】
失義而後禮。【周公禮樂治國，與道德相比，禮乃重外不重內。然禮不可失。】
夫禮者，忠信之薄（bó）而亂之首。【忠信者，道德仁義禮五等，禮為最後一等。禮而下之，則亂生焉。非謂因禮生亂。】
第四段：
前識者，【見識勝人，有前知慧根者，《易經》之占卦者，均是前識者，可預測未來，知人生死禍福，季咸是也。】
道之華而愚之始。【前識者，知陰陽之道，故可推演吉凶，世人奉為神明。證道者遠勝前識者，明白四達，不假籌策佔術，能知過去現在未來。證道者玄照萬物之無分別性，默然識之，密而守之，不洩天機，此是真知。】
是以大丈夫處其厚，【行道之謂大丈夫，言其勇猛精進。行道證道之大宗師即是大丈夫。厚，道之實也。】
不居其薄（bó）；【薄，道之華也。】
處其實，不居其華。【寧守母抱一，毋前識多智。】
故去彼取此。 【大宗師傳法之辭，弟子謹記勿違。】
道一曰：此章文句一直爭議很大，意義晦澀。陳鼓應等註釋家依帛書刪除下德無為一句，使義理髮生很大改變。關鍵在於“無以為”“有以為”的正義不明。無以為是無以功德為，有以為是有以功德為。《莊子·讓王》：“無以天下為”。解釋前二句。
老子傳道，以周公德教下衰故作《道德經》。德何以衰？曰：德有上下，周公所傳為下德。施恩而無施恩之心為上德，此德永不滅失。有施恩之心為下德，下德必衰。何以故？居功是細微的利益心，漸漸浸潤，如病毒蔓延，必致功德盡失。起心動念可不慎乎？嚴遵註解上德“德歸萬物，皆曰自然”，下德“德流萬物，反覆其君”，深得要領。並認為善人分為五種：道人、德人、仁人、義人、禮人，道最高，禮最低，禮以下則亂矣。
無為功德廣大，有為功德微小。故下德無為高於上仁有為。此老子“大道廢，有仁義”之旨。
承上章，無為則無不為。因細微一念而使無為廣大功德盡失，老子哀之。莊子曰“至德之世，相愛而不以為仁”，由此而發。老子要世人把有意識的德修到無意識的德，舉手投足皆是德，但自己完全不知是德。德人如水，百姓如魚。此為至德。帛書教育王子，以此章為首，極重修上德也。老子原版如王弼本，道前德後，“孔德之容，惟道是從”也。
第三十九章
第一段：
昔之得一者：【古昔之大宗師也。世人都是殘缺者，大宗師才是得一者。得一三義：合，無為合，與無合。合喙鳴，鳴喙合，莊師以鳥鳴說法，鳥鳴其喙始於合，終於合。鳥喙是無為合，非有為合。大宗師與道合，陰與陽合，有與無合，此謂得一。有與有合，陰與陰合，陽與陽合，非得一也。】
天得一以清，【天之清非天能為之，有天之外者也，天賴此而能清，故天得一以清。此，一也。】
地得一以寧，【地之寧非地能為之，有地之外者也，地賴此而能寧，故地得一以寧。】
神得一以靈，【神之靈非神能為之，有神之外者為之，神賴此而能靈，故神得一以靈】
谷得一以盈，【谷之含藏非谷能為之，有谷之外者也，谷賴此而為盈，故谷得一以盈】
萬物得一以生。【萬物之生非萬物能為之，有萬物之外者也，萬物賴此而能生，故萬物得一以生。】
侯王得一以為天下貞。【舉上五大神物以明得一之妙理，警醒世人侯王。侯王是聽法者，非與上五大神物並列。註釋家常錯會。貞，天下公認之正位，亦天嘉許之正位。侯王之貴高非侯王能為之，有侯王之外者也，侯王賴此而為貴高，故侯王得一以為天下貞。】
第二段：
其致之也，謂：【得一必無心得，若有心求之，則大難臨頭。致，有心招致。今人多解為：推極言之。】
天無以清將恐裂，【天無一獨為之，則天無以清，直至天開裂。天不復是天矣】
地無以寧將恐發，【地無一獨為之，則天無以寧，直至地動不已。發，火山爆發之發，非癈也。地不復為地矣】
神無以靈將恐歇，【神無一獨為之，則神無以靈，直至神失去活力。神不復為神矣】
谷無以盈將恐竭，【谷無一獨為之，則谷無含藏之能，直至谷枯竭。谷不復為谷矣】
萬物無以生將恐滅，【萬物無一獨為之，則萬物無生生不息之能，直至萬物殄滅，牛不再生牛，馬不再生馬，天地空空。萬物不復為萬物矣。】
侯王無以貞而貴高將恐蹶（jué）。【侯王不聽教誨，無一而獨為之，失去貞位，將從高貴處墜落，一蹶不振。貞而高貴為一詞，今人刪去“而高貴”，失去經義。蹶，從高貴處墜落，不復起。】
【以上明得一妙理。天地神谷萬物均仰賴一成為天地神谷萬物之神聖，一為至大至高，世人不識故也。王弼《指略》雲：存者不以存為存，以其不忘亡也。五大神物為存者，不以己為存在理由，而以一為存在理由。存者，子也；所以存者，母也。母，一也。此章開啟一之學說 。】
第三段：
故貴以賤為本，【一之學說已明，得一乃唯一追求。得一則存，不得一則死。貴賤得一則皆存，不得一則皆亡。貴不可輕賤，此理明矣。貴不得賤，則不得一矣。】
高以下為基。【高下相得則存，不相得則亡。高可棄下乎？高不得下，則不得一矣。】
是以侯王自稱孤、寡、不榖（gǔ）。【侯王自我貶稱孤兒、寡婦、要飯者，皆是窮苦低下之貶稱，部落時代之遺風，有深意存焉。遠古部落長老自稱孤寡不穀，自貶自抑，求得一也。】
此非以賤為本邪？非乎？【自貶自抑，以求得一。貴求賤以得一，道求下以得一，侯王自貶愛民以得一。天地神谷萬物各成其性，和氣生焉，侯王貞焉。】
故造輿於無輿。【有生於無，有無得一，故造輿於無輿。嚴遵本此章與次章合為一章，文意貫通，不可切斷。嚴注：“非獨王道，萬物皆然。夫工之造輿也，為圓為方，為短為長，為曲為直，為縱為橫，終身揳揳，卒不為輿，終能成輿”。河上公本：“數車無車”，細看車，唯有輪轂、車輪、車架等零件，不見車也。王弼本：“數輿無輿”，被人誤改為“數譽無譽”，從輿（車）誤為譽，失去“有生於無”之妙旨。 】
第四段：
不欲琭（lù）,琭如玉，【不欲美玉，則得美玉。不欲貴，反得貴】
（不欲）珞(luò)，珞如石。【不欲頑石，則得頑石。不欲賤，反得賤，與物反矣。語氣上省“不欲”二字。前人斷句：不欲琭琭如玉，珞珞如石，解讀紛紜，乖離文旨。】
道一曰：常規斷句為“不欲琭琭如玉，珞珞如石”。此處句法同第23章“故從事於道者同於道，德者同於德”。本句中省略“不欲”，為文氣通順。
第四十章
第一段：
反者道之動；【欲貴得賤，欲賤得貴；欲琭得珞，欲珞得琭。故曰反者道之動。】
弱者道之用。【因其無，有車之用。百姓雖柔弱，高貴者不可須臾離也。高貴低賤得一而存，不得一則必亡矣。大宗師為百姓正名，依天道妙理，令人生信 。】
第二段：
天下萬物生於有，【萬物生於有，此理易明。牛生牛，馬生馬。然有與萬物本不相同，世人不識。萬物可指也，有不可指也。萬物，物也；有，象也。棄物得象，窮理盡性。物象二分，無象生也。】
有生於無。【究極言之，牛不生牛，馬不生馬。天地未生之時，混混沌沌，焉有牛焉有馬？既無牛無馬，牛不生牛，馬不生馬，明矣。牛馬皆生於無，此理確然。老子再以“造輿於無輿”、“數輿無輿”、“數車無車”推論有生於無之妙理，論證嚴密，今日科學家無可辯駁矣。明此妙理，牛非牛，馬非馬，人非人，天地非天地，萬物非萬物，皆如幻如化。唯道為一真耳。此為道德經最深刻妙理，以明萬物之所從來。此章與上章嚴遵本合為一章，造輿於無輿、數輿無輿皆證明有生於無，文意不可斷。】
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