導讀：文化皆有其一脈相承之處，中華文化也不例外。儒家文化常有道統的觀念，其中核心部分當屬“心傳”，即以心悟道、一脈相承之心法。
中國流傳的道統文化，就是這十六字心傳……這個道統路線，與世界其他各國民族文化，是不同的。
中國道統，是人道與形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世與出世的合一，政教的合一，不能分開。
出世是內聖之道，入世是外用，能誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，有具體的事功貢獻於社會人類，這就是聖人之用。
現在我們討論《孟子》最後一章《盡心》，這是孟子整個學術思想的中心，也就是後世所謂的孔孟心傳，是構成中國文化中心思想之一。
這一貫的中心思想，絕對是中國的，是遠從五千年前，一直流傳到現在的，沒有絲毫外來的學說思想成份。
所以後世特別提出，中國聖人之道就是“內聖外王”之道的心傳。
歷史上有根據的記載，是在《尚書·大禹謨》上，其中有舜傳給大禹的十六個字：
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
在一兩千年之後，到了唐宋的階段，就有所謂的“傳心法要”；
這是佛學進入中國之前的一千多年，儒道兩家還沒有分開時的思想。
當時聖人之所以為聖人，就是因為得道；那時所謂道的中心，就是“心法”。……
“人心惟危”的“惟”字，在這裡是一個介詞，它的作用，只是把“人心”與“危”上下兩個詞連接起來，而本身這個惟字，並不含其他意義。
例如我們平時說話：“青的嗯……山脈”，這個拖長的“嗯……”並不具意義。
至於下面的“危”字，是“危險”的意思，也有“正”的意思，如常說的“正襟危坐”的“危”，意思就是端正。
而危險與端正，看起來好像相反，其實是一樣的，端端正正地站在高處，是相當危險的。……
《尚書》裡說“人心惟危”，就是說人的心思變化多端，往往惡念多於善念，非常可怕。
那麼如何把惡念變成善念，把邪念轉成正念，把壞的念頭轉成好的念頭呢？怎麼樣使“人心”變成“道心”呢？
這一步學問的功夫是很微妙的，一般人很難自我反省觀察清楚。
如果能夠觀察清楚，就是聖賢學問之道，也就是真正夠得上人之所以為人之道。所以道家稱這種人為真人。
《莊子》裡經常用到真人這個名詞；換言之，未得道的人，只是一個人的空架子而已。
人心轉過來就是“道心”。“道心”又是什麼樣子呢？“道心惟微”，微妙得很，看不見，摸不著，無形象，在在處處都是。
舜傳給大禹修養道心的方法，就是“惟精惟一”，只有專精。
堯舜所說的這個心法，一直流傳下來，但並不像現在人說的要打坐；或佛家說修戒、定、慧，以及道家說煉氣、煉丹修道那個樣子。
什麼叫做“惟精惟一”？發揮起來就夠多了。
古人為了解釋這幾個字，就有十幾萬字的一本著作。
簡單說來，就是專一，也就是佛家所說的“制心一處，無事不辦”或“一心不亂”，乃至所說的戒、定、慧。這些都是專一來的，也都是修養的基本功夫。
後來道家常用“精一”兩個字，不帶宗教的色彩。
“精”、“一”就是修道的境界，把自己的思想、情感這種“人心”，轉化為“道心”；達到了精一的極點時，就可以體會到“道心”是什麼，也就是天人合一之道。
而這個“天”，是指形而上的本體與形而下的萬有本能。
得了道以後，不能沒有“用”。倘使得了道，只是兩腿一盤，坐在那裡打坐，紋風不動，那就是“惟坐惟腿”了。
所以得道以後，還要起用，能夠作人做事，而在作人做事上，就要“允執厥中”，取其中道。
怎麼樣才算是“中道”呢？就是不著空不著有。
這是一個大問題，在這裡無法詳細說明，只能做一個初步的簡略介紹。
中國流傳的道統文化，就是這十六字心傳，堯傳給舜，舜傳給禹。
後世所說的，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，一直到孔子的學生曾子、孔子的孫子子思，再到孟子，都是走這個道統的路線。
以後講思想學說，也都是這一方面。但不要忘記，這個道統路線，與世界其他各國民族文化，是不同的。
中國道統，是人道與形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世與出世的合一，政教的合一，不能分開。
出世是內聖之道，入世是外用，能誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，有具體的事功貢獻於社會人類，這就是聖人之用。
所以上古的聖人伏羲、神農、黃帝，都是我們中華民族的共祖，他們一路下來，都是走的“內聖外王”之道。
——本章源自：南懷瑾先生《孟子與盡心篇》
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