“多言数穷”有三种意思：
一是“我不说了，无论我怎么说，都说不清，不如守中吧”；
二是“不要说太多话，说得太多也没有意义，不如守中吧”；
三是“不要有太多政策性的干预，还是让老百姓安安静静地过日子吧。”
有史以来，
修道也罢，做事也罢，都不提倡说太多的话。
为什么？
按老子的说法，就是说得越多，政策变化越大时，
人们就越是不知所措了。所以，你不如守住中道吧。
我一直都不愿多说话。闭关时一个人住，当然不怎么说话，而且我们还有一条戒律，就是禁语戒，也就是闭关时不允许说话。平时我也很少说话，只有在于信众交流时，我的话才会多一些，因为我必须说话。别人不讲，我就得讲；如果有人讲的话，我就可以不讲了。只要能不说话，我还是很少说话，就像老子说的，不如守中。
多说话不好的原因
一是容易得病，要是你不懂说话的方法，多说话会伤气；
二是容易伤心，一伤心气脉就不通；
三是容易发怒，说着说着就有可能发怒、动气，于是火烧功德林，好不容易修出一点东西，一下就没了；
四是容易过于高兴、过于欢喜，容易失态。过度的情绪，不管是快乐还是忧愁，都对人有害。
所以，多说话没啥好处。
老子说“大辩若讷”，意思是，最会辩论的人很少说话，他就像患了口吃一样，一说话就结结巴巴的。还有“一默如雷”“沉默是金”等词，都是在表述沉默的价值。
那么，守中呢？
“守中”是一种非常重要的修炼方法，不仅仅道家，儒家也强调“中”，中庸之道。佛家也提倡“中”，中道。
儒释道三家都提倡中道，这一点非常有意思。
那么，中是什么？中就是心，守中就是守住自己的心。孟子说“养吾浩然之气”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，都是在守心，让外界的一切都不能动摇自己的心。
除了心，“中”还有一种解释是合二为一，两者糅合到一起。比如智慧和慈悲合一为中，也就是智悲双运；止观双运、乐空双运、福慧双修都为中。
第三种解释是七情不发谓之中，也就是不让喜怒哀乐等情感发作。真正的智者总是七情不发，安住真心的。
那么，七情如果发出来了呢？
发出来也不要紧，喜怒哀乐等情感可以发作一下，但要恰到好处、有节制、不过分、非常得体，让人觉得很舒服，一点不会破坏和谐。要能做到这一点，也很好，但它不叫“中”，叫“和”。发而有节，谓之“和”。“和气”就是这个意思；“和平”也是这个意思；“和蔼”“和睦”都是这个意思。“中”跟“和”放在一起，就是平衡和谐。大道是一定要平衡和谐的。
所以，“守中”就是在寂静中感受世界，感受整个世界的同时，还要保持心中寂静、中和。
王阳明就专门讲过“七情不发”的那个“中”，但他不叫“中”，叫良知。在王阳明看来，良知是心的本来状态、本来面目。
中庸之道也是这个含义。所谓中庸之道，就是不走极端，让大家都能接受。“庸”就是“平常”的意思，不过分，有节制，就是中庸。有点我们所说的“平常心是道”的味道。
儒释道三家的训练，都看重守“中”。
如果从管理公司、治理国家的角度讲，中就是本分。“多言数穷，不如守中”，就是少发表言论，少谈些莫名其妙的东西，少谈这个主义、那个主义，少搞些花里胡哨的东西，好好守住社会的和谐、中道，不要偏激。
总之，中有很多种解释，守中也有很多种解释，都有它的价值和意义。但在个体修行中，就是要求不要走极端，尽量少说话，默默地守住道心。
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