如意是我国的一种象征吉祥的传统工艺品，蕴涵着独特的民族传统文化。如意一般由首、柄两部分组成，形似灵芝，首部呈云形或灵芝形，柄部为S状的拱形。在我们所见到的如意中，大多也都是材质昂贵，制作工艺精湛，寓意深刻，常常被有识之士作为古玩或工艺品加以收藏、鉴赏和投资，在拍卖市场屡次创出高价。
从历代文献资料来看，如意不但被帝王、名士等社会上层人物所喜爱，而且还是佛教的重要法器，如在梁代《高僧传》中载：“后移始丰赤城山，石室坐禅。有猛虎数十，蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头。问何不听经。俄而群虎皆去。”可见，如意具有神秘的法力，是佛法权威的代表。而且在佛教造像中，我们亦能常常见到执持如意的佛造像，如在敦煌石窟榆林窟第二十五窟西壁北侧之中的唐壁画中，与维摩论辩的文殊菩萨就手持如意。
但事实上，如意最早的原型只是一日常生活中挠痒痒的工具——爪杖，关于爪杖在《释氏要览.指归》中曰：“如意，古之爪杖也。或骨、角、竹、木，刻作手指爪，柄长可三尺许。或脊有痒，手所不到，用意搔爪，如人之意，故曰如意。”
根据考古资料，1977年在山东曲阜鲁国故城墓葬出土了一组东周时期的、与文献记载的如意形制极为相似的牙雕残器——“牙雕如意耙”：该器一端为人手形，有清晰的五指形状并拢内弯，并有一个长柄，该器物就是一搔痒工具——爪杖。1961年在南京西善桥的南朝大幕中曾出土有一副《竹林七贤与荣启图》，该图是幕壁上的大型拼镶砖画：画中的王戎一手靠凭几，一手耍着如意，该如意形制较为简单，直柄，首端为爪形。通过比较来看，两者在形制上雷同，也就是说这两个器物是同源的。因此我们有理由推断，最晚在东周时期，我国就已经有了装饰精美的“如意”（只不过这时的名称还不叫如意，但至于叫什么，我们现在已无从考证）。那么在中国土生土长的“如意”又是如何从瘙痒工具一跃成为了佛教的法器的呢？
一、魏晋南北朝时期士人独特的生活情状，促进了如意的广泛流行
魏晋南北朝虽然是一个剧变、社会动乱，民族矛盾尖锐的时代，但是它却推动了社会新思潮、新文化的涌起，成为继战国“百家争鸣”之后，又一个思想解放的时代。
这一时期，儒学式微，玄学兴盛，清谈成为了名士们必备的一种文化修养和才能。特别是魏晋时期的清谈家，谈玄喜持如意，这在《世说新语.雅量》中有很多例子：“殷荆州有所识作赋，是束皙慢戏之流，殷甚以为有才，语王恭：‘适见新文，甚可观。’便于手巾函中出之。王读，殷笑之不自胜；王看竟，既不笑，亦不言好恶，但以如意帖之而已。殷怅然自失。”
又如：“陈道林在西岸，都下诸人共要至牛渚会。陈理即佳，人欲共言折，陈以如意拄颊，望鸡笼山叹曰：‘孙伯符志业不遂!’于是竟坐不得谈。”
再加上清谈家们常常聚集在一起，通过辩论，探求文学、言辞等各种哲理问题，在《世说新语》中就有士人清谈的场面的描述：“孙安国往殷中军许共论，往反精苦，客主无间。左右进食，冷而复暖者数四......宾主遂至莫忘食。殷乃语孙曰：“卿莫作强口马，我当穿卿鼻！”孙曰：“卿不见决牛鼻，人当穿卿颊！”
可见，在清谈的过程们，清谈家们总是废寝忘食地进行激烈的唇舌之战，一般持续的时间都比较长。但久坐难免身体酸疼不适，而如意的长柄恰能到达手所不能触及到的地方，进行敲打按摩，缓解身体的疲劳，所以名士们更加的如意不离手了。
此外，如意之所以受到魏晋南北朝士人的青睐，还有另一个重要原因，那就是如意的这个雅称，“如意”，如我之意、在清谈场合引揽全局，旗开得胜，因此如意渐渐走红，如意成为了文人雅士们不离手的喜爱之物，但如意在保留原有功能的同时，还被赋予了很多丰富的抽象功能：吟诗咏赋时，用如意打节拍，清雅悠闲时，随身携带玩赏，意气用事时，就以如意击物，以表达内心的赞赏、愉悦或愤怒。如《世说新语.豪爽》云：“王处仲每酒后，辄咏‘老骥伏枥，志在千里。烈士暮年，壮心不已’。以如意打唾壶，壶口尽缺。”而且在《晞发集》也有说：“石崇与王恺争豪，并穷绮丽，以饰舆服。武帝，恺之甥也，每助恺。尝以一珊瑚树高二尺许赐恺，枝柯扶疏，世罕其比。恺以示崇。崇视讫，以铁如意击之，应手而碎。”
总之，魏晋南北朝时期玄学的盛行和士人们饮酒、服药、清谈，任性放达，尽显名士风度的独特生活情状，促进了如意的广泛流行，使得如意由一件最普通的挠痒工具，转变为了一种蕴涵着丰富文化的器物。
二、魏晋南北朝时期名僧与名士往来交流，使得如意在佛教徒中得到了广泛应用
佛教初传到中国时，并未产生很大的影响。到了魏晋时期，玄学盛行，当时佛教宣扬般若学，主张“一切皆空”，恰与玄学尊崇老庄“以无为本”、“无为而治”的思想相合，佛理在与玄学的相互融合中，佛教才得以在中国兴盛起来。
此外，魏晋南北朝时期名僧与名士往来交流频繁、共同清谈，探讨玄学与佛理，僧人在与名士的交往中，被沾染了浓厚的名士风度，他们也和名士一样执持如意，用来挠痒或缓解身体不适，甚至用来显示身份和风度，在讲经说道时辅助谈兴。
四川省佛协副会长、三昧禅林方丈广成大和尚授如意
关于僧人执如意论佛理的记载有很多，如在唐《续高僧传》云：“释慧布......尝造思禅师，与论大义。连彻日夜，不觉食息。理致弥密，言势不止。思以铁如意打案曰：‘万里空矣，无此智者’。坐中千余人，同声叹悦。”
由此可见，魏晋南北朝时期佛学与玄学的互融，僧人与名士的相互影响，可见一斑。僧人用如意，与名士并无二致，也是随手用来击节叹赏之物，名僧执如意论佛理，恰似名士持如意谈玄理，一个如意击案的动作，同样表达了对理之弘密，气势之宏大的由衷赞赏。可以说，如意最初在佛教徒中的广泛使用，在很大程度上是受到魏晋名士的影响。
但如意在使用功能上发生实质性变化，并被赋予宗教神秘色彩，却是反过来受到了佛教教义的影响，《佛祖统记》曰：“南岳造金字《般若》，命师代讲。唯‘三三昧’及‘三观智’，用以咨审，余悉自裁。南岳手持如意，临席赞之曰：‘可谓法付法臣，法王无事’。”这里要解释一下，南岳是南北朝时代著名的禅师，名叫释慧思，精通般若学。
佛教主张“苦海无边，回头是岸”，般若学宣扬“一切皆空”，而如意首部呈回头形，在形制上具有空灵、回转的特点，恰与佛教教义相契合，因此如意成为了佛教僧徒最好的代言物。
可以说，魏晋南北朝时期佛学与玄学的相互交融，将中国的传统文化“如”意纳入了佛教的范畴，此后，如意随着佛教的发展，地位不断得到提升。
及至到了佛教极度兴盛的唐代，如意演变为了佛教的一种重要法器。如在《周秦汉唐皇国宝》中就记载有一柄出土于陕西扶风法门寺地宫的唐代鎏金银如意：该如意云端作云头状，正面鎏金，中间雕有一佛，直柄，头部装饰华丽，这柄如意，是除了东周牙雕如意耙外，我国目前出土年代最早的实物如意。
众所周知，盛唐时期，是中国金银器艺术发展的顶峰期，金银器常被用来弘扬佛法，而这柄顶端雕有一佛像的如意，不仅证明了如意在唐代与佛教有了更密切的关系，而且还证明如意是佛教礼仪中名副其实的法杖（如下图）。
陕西扶风法门寺地宫 出土 唐代鎏金银如意
结语
中国佛教在经历了唐代的极度繁盛后，渐渐走向了衰落，而如意的发展，也与此相适应。
至明代，如意已极少被用来表示佛教内涵。从造型、材质和装饰工艺来看，此时的如意更接近于文人和普通民众的日常生活，表达文人雅士的闲情逸致或民间的民俗信仰，并渐渐向礼仪陈设器的方向发展。
总之，如意演变的过程就是一个文化变迁的过程，它不仅表现了各时代的工艺发展水平和民众的艺术创造力，更重要的是它也体现了人们对社会的认识，对历史的思考，反映了他们的思想、观念、信仰等方面的意识。
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