文章來源：中華外科雜誌,2018,56（4）
現在，各行各業的人都在談論人文精神和人文關懷。人文精神到底是什麼？究竟怎麼做才符合人文關懷？大家莫衷一是。其實，人文並非新詞，在我國傳統文化中其來有自。"人文"一詞最早出自《周易》，其中《賁卦·彖傳》有云："剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也；觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。"《後漢書·公孫瓚傳論》："舍諸天運，徵乎人文，則古之休烈，何遠之有！"雖然我國古代文化中的"人文"與西方人文主義中的"人文"並不相同，但是其中包含著對人的關注和重視則是不言而喻的。
到了近代，西方人文主義給"人文"下了更直觀的定義：以理性推理為思想基礎，以仁慈博愛為基本價值觀。可以說，人文是以人為主，強調並重視人類及個人的心理、思想和道德在行為和社會關係中的作用。
醫學作為直接與人接觸、以人為對象的科學，與人文的關係非常密切。1960年，當代人文醫學發展的里程碑——"現代醫學中良知的重要問題"會議在美國達特茅斯學院召開，該院院長特尼(S. M. Tenney)博士在開幕致辭中提出，雖然現代醫學的基礎更加理性，但原應融科學與人文為一體的醫療實踐卻越來越偏離人的價值。因此，需要反思醫學，人本身才是最終的決定因素。1969年諾貝爾生理學或醫學獎得主盧瑞亞(S.E.Luria)進一步提出，醫學在本質上具有兩重性，它既是一門科學，又是一門人學，需要人文精神的滋養。
1977年，美國羅切斯特大學醫學院精神病學和內科教授恩格爾(G.L.Engel)提出了一個新的醫學模式，即生物－心理－社會醫學模式，在批評現代醫學即生物醫學模式的侷限性的基礎上，正式將人的社會化因素納入醫學科學的範疇，從根本上規範了醫學科學的人文屬性。人文以及人文關懷，並不是道德說教，而是醫學實踐必不可分的一部分。
然而，隨著醫學技術的進步，許多醫務工作者把大量精力都放在了儀器上，忽略了對人的關注。正如林巧稚大夫所說，現代化的醫療儀器可能成為醫生與患者間的障礙。臨床實踐變成了臨電腦實踐，患者的心理需求、思想需求被漠視，由此產生了各種各樣的矛盾，甚至醫患糾紛。重新審視人文精神，強調人文關懷，就是要把這缺失的重要一環補回去。
（未完待續【接下文】）
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