圣人孔子有一句道德金律叫“己所不欲、勿施于人”，这句话出自《论语－卫灵公篇第二十四章》。
那么，何为“己所不欲、勿施于人”？
即：如果自己都不希望被人此般对待，推己及人，自己也不要那般对待他人。
“己所不欲，勿施于人”是一种恕道，又如“完人”曾国藩所说：“善莫大于恕”，所以能真正做到“恕”的人，才是真正的君子！
“恕道”其实就是换位思考，将心比心，而这一点用在人与人相处时，显得尤为重要。因为它既可以避免很多不必要的误会，也可以拉近人们之间的距离，和谐人际关系！
清代教育家陈弘谋在《养正遗规》一书中用四句话共16个字简明扼要地阐述了人际交往中的“恕道”：
“待人要丰，自奉要约；责己要厚，责人要薄。”
仔细品味这四句话，估计大家会耳目一新，甚至恍然大悟。因为人际交往中，我们若能熟记这四句口诀，好人缘会不请自来！做人，如果牢记住这四条准则，可以让你人见人爱，福报多多！下面我们来一起具体分析分析！
1、待人要丰，自奉要约；
人的本性是自私和贪婪的，所以一般人都是对自己丰厚，而对他人简约。但是大家熟不知，反其道而行之，待人丰厚，自奉简约，才是真正的聚人之法、惜福之道。
正如晚清中兴名臣左宗棠所说：“自奉宁过于俭，待人宁过于厚。一切均从简省，断不可浪用。此惜福之道，保家之道也。”意思就是说：做人，宁愿对自己过于节俭和苛刻，也要多他人厚道。一切可以节俭的都要节俭，千万不能奢侈浪费，因为这才是留住福气的好方法，这才是保持家业兴旺的好方法！
同样，另外一位晚清名臣曾国藩也秉持“待人要丰，自奉要约”的处世原则，而且他还有一句意思差不多的名言——“轻财足以聚人，侓己足以服人”！
道光23年，曾国藩升官了，于是往家里寄去1000两银子，其中600两用于自家还债，其余400两馈赠给亲戚族人。之后每年曾国藩都往家里邮寄银子，用以资助家族中穷困的亲戚，但曾家却一直保持勤俭节约的好习惯——不置办房产，不买地，吃菜根，自己做衣服等等。
综上，左宗棠和曾国藩都懂得“待人丰，自奉约”的道理，所以他们官运亨通，人事通达，口碑好，福报也多多。甚至，这笔精神遗产还在不断造福着他们的子孙后代：左宗棠的后人很有出息，而曾国藩的后人更是人才辈出，光有名望的高级人才就多达240余人。
曾国藩和左宗棠家族如今如此兴旺发达，也正是应验了那就话——“种瓜得瓜，种豆得豆”，而这里所说的“瓜”和“豆”就是指那条为人处世之道——待人要丰，自奉要约！
2、责己要厚，责人要薄；
同样，人的本性是喜欢责备他人，而容易宽恕自己的过错，但这样只会让你人缘越来越差，口碑差，做事情也做不好，最后害人害己，得不偿失。
反其道而行之，严于律己，宽以待人；责己要厚，责人要薄，这样能让自己坚决改正错误，越来越优秀；让他人不至于灰心丧气，再接再厉，又与你和谐相处等等。
宋代思想家李邦献在《省心杂言》中说：“以责人之心责己，则寡过；以恕己之心恕人，则全交。”意思就是说：以责备他人的心来责备自己，自己的过错就会越来越少；以宽恕自己的心去宽恕别人，朋友就会越来越多。所以说，责己要厚，责人要薄，可以让你人见人爱，好人缘不请自来！
宋代文学家林逋也在《省心录》中说道：“礼义廉耻，可以律己，不可以绳人。律己则寡过，绳人则寡合，寡合则非涉世之道。故君子责己，小人责人。”由此可见，真正的君子是严格责备自己，而宽以待人，因为严格约束自己可以让自己改过，而宽恕他人又可以让自己人事和睦，继而最后福报多多！
人非圣贤，孰能无过？但是正确的为人处世之道可以减少我们犯错，所以我们要多向古人学习借鉴做人做事的方法和技巧！做人，牢记住以上四条准则——待人要丰，自奉要约；责己要厚，责人要薄，可以让你人见人爱，好人缘不请自来，福报多多！朋友们，您觉得呢？
END
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