養不動心
人生在世間時時刻刻像處於荊棘叢林之中一樣，處處暗藏危險或者誘惑。只有不動妄心，不存妄想，才能使自己的行動無偏頗，抵制誘惑。
王陽明說：“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”。心是身體和萬物的主宰，當心靈安定下來不為外物所動時，本身所具備的巨大智慧便會顯露出來。
作為一介書生，王陽明帶兵打仗無往不勝，秘訣就是三個字“不動心”。有弟子問王陽明，用兵是不是有特定的技巧？王陽明回答：哪裡有什麼技巧，只是努力做學問，養的此心不動，如果你非要說有技巧，那此心不動就是唯一的技巧。
王陽明說，自己和寧王朱宸濠對戰時處於劣勢，他向身邊的人發佈準備火攻的命令，那人無動於衷，他說了四次，那人才從茫然中回過神來。這種人就是平時學問不到位，一臨事，就慌亂失措。
當然，王陽明不認為只有靜坐、靜修才能養不動心。王陽明所說的定是人間的大定、大清淨。他說：人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動亦定。
另外，人在遭受巨大的人生波折、失敗、困苦、屈辱的時候，往往會心動絕望，甚至輕生，這都是養不動心的學問沒有做到家。
普通人的煩惱、沮喪、壓抑、不快、怨恨等，在陽明看來，都是精神鍛鍊不夠造成的“動心”。
養光明心
一年春天，王陽明和朋友到山間遊玩。
朋友指著岩石間一朵花對王陽明說：“你經常說，天下一切物都在人心中。你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？”
王陽明的回答卻很有味道：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色，一時明白起來，便知此花，不在你的心外。”
王陽明認為，無論是花開花落，重點是你內心深處的那一朵“花”，是否因心在而花開亮麗？是否因心不在而花落暗沉呢？
王陽明說，心外無物，心外無理。人的心包含宇宙的一切信息：心之本體無所不該，原是一個天。只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。
人心無所不包，原本就是像天那樣深不可測。只是這樣高遠和深邃的心，卻常常被私慾所填充，所以失去了本來的高遠、深邃，不能夠無所不包，不能夠海納萬物。
萬事萬物萬理，都包藏在人的心裡。聖人內心光明，能夠映照萬物。普通人的心，因為私慾和妄念的遮蔽，昏暗、渾濁，失卻了那份光明。
內心光明的人，他的世界也一片光明，一片生機。因此王陽明遺言說：此心光明，亦復何言。意思是我一生做到了內心光明，這就夠了，沒有任何遺憾。內心光明的人，能夠燭照世界。
把人做好，世界就好了
五百年前，王陽明的學生冀元亨請教老師，何謂“心即理”？
王陽明喚書童取來一本《戰國策》，翻開第一頁，是一本戰國詳細地圖。
陽明把地圖扯下來，撕成一張一張的紙片，然後遞給冀元亨，讓他重新拼接起來。
這張地圖上除了我們熟知的七國之外，還有中山、魯、鄒、外加一些少數民族小國。要拼起來，非常費勁。冀元亨費盡周折也只拼出了山東六國。
誰知陽明微微一笑，把紙片交給了書童。那書童全然不看戰國地圖，而是把紙片翻了過來，那是一幅劉向（《戰國策》作者）的畫像。
書童笑著對冀元亨說，只要把人（畫像）拼起來，這地圖自然也就拼好了。
這個故事告訴我們：人對了，世界就對了。人的心藏著萬事萬物的道理，只有把人做好了，把心擺正了，你周圍的世界也才會真正好起來。
無善無噁心之體
王陽明用28字總結自己的心學：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
王陽明主張，人的心體本是沒有善惡分別的。善惡都是人被私慾裹挾的結果。
王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，太過勞累，抱怨說：“為什麼天地之間，善難培養，惡難剷除？！”
王陽明回答說：“你就沒培養善，也沒有剷除惡。”薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，剷除了很多雜草，而且他經常澆灌花朵，這怎麼能說是沒有培養善，沒有剷除惡呢！
王陽明又說：“天生萬物和花園裡有花又有草一樣。哪裡有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草坪裡的花就肯定被你當成惡的了。這種‘善惡’都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。”
王陽明說，黃金在人的手裡是寶貝，是善的，在人的胃裡就會毒害人，又是惡的；糞便在人看來是汙穢惡臭的，灑在莊家裡就是很好的肥料。
所以，王陽明說：善惡只是一物。善惡本身就沒有分別。都是因為人的私慾，強行把事物分出善惡，貼上標籤，造成了各種各樣的對立和矛盾。
這些強加的善惡和矛盾，反過來又束縛住了我們自己，干擾我們，矇蔽我們本來具足的良知和本心。
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