程度阿
一、中国传统道与德的定义
中国古圣人老子说:道生之，德畜之，物形之，势形之，是以万物莫不尊道而贵德；道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然！
①老子从"致虚极，守静笃"中领悟道的存在，说道存在于天地之前，又支配万事万物，人生存在世界上必须了解道，明白道，从道的层次上来看问题，让自己的生命状态和所做的事符合道。我们首先要知道天地宇宙间事物的变化规律，这样才能超越自己的局限，顺应自然，能包容万物，接近道，从而做到明晓天地，理解和把握道。简单的来说，就是人要容入自然变化的规律才能与道相通。
②古人把"德"定义为人类的善性，是生命价值与创造价值的体现。"尽己性，尽人性，尽物性，赞化育以天地参"。所谓德，是说人生命生而不有，是通变神化，生生不息。为而不恃，是劳谦不伐，有功不德。长而不宰，是开物成务，胃道趣时，唯变所适，往来通几，所以成其大德。
二、道德规范的价值作用
道德是人类生命的精神信仰，是生命行为的纲纪，又是生命价值的具体表现，我们中国人有酷爱生命的根性，不忍心把道德看作是盲目的本能活动，所以要慎重选择高尚的理想，并且努力奋斗勤勉。使这些高尚的理想一层一层地完成，欲望的实现。我们不仅是为了活着，而且要培养高超的本领，以增进生命的价值，使之日趋于善，为人类社会建设献出力量。
三、中国传统道德的意义
人与天地事物的和谐，人与人之间的感应，是否均调和谐便以价值创造作为衡量。所以说道德就是一种精神力，生命不息才能创造出价值，不致为其它力量胁迫而沉沦。只有人性的善念，才有生命的前途远大，不为魔障锢蔽而堕落心性。
夫子悟语录
这是一个与“现代文化”相对的名词。所谓传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，它有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚扰着一个民族自我认同的凝聚力。
中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化。它包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。
文化是一种历史现象，每一个时代，都有着与之相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展。文化又是一种地域现象，不同国家、民族的文化，都有着各自的特征，而且相互交融和渗透。与其他国家和民族相比，中国文化是世界上唯一持续发展未遭中断的文化，中华民族又具有多源一体的发展格局，决定了中国传统文化具有如下三个基本特征：第一、源远流长，绵延不绝，具有强烈的时代性和顽强的再生力。第二、丰富多彩，博大精深，具有鲜明的整体性和多元性。第三、长于积淀，注重交流，具有相当的稳定性和一定的开放性。
三、如何对待中国传统文化
必须在分析的基础上，批判性地吸收和继承中国传统文化。
现实是传统的继承，传统是现实的基础，没有传统便没有现实。对待传统文化有两种态度：一种是虚无主义，一种是国粹主义，这两种态度都是不正确的。我们应当正确地对待我们祖国的文化遗产，反对虚无主义，就是要充分认识祖国文化的精华，我们中国文化有许多在今天也该大讲特讲的部分，比如，儒家思想中有关对人性的论述，提出的伦理道德等观念，至今还有现实指导意义。反对国粹主义，就是也要看到中国文化中的糟粕，也以儒家思想而言，两宋理学中那些“存天理，灭人欲”观点，实在让人反感而不能接受。
中华民族有着五千年的文明史，中国传统文化源远流长、博大精深，它作为一种积淀性文化，长期以来，形成了一种具有相对稳定性的民族精神。开展中国传统文化教育就是为了让广大的青少年学生能够广泛地了解中国传统文化的辉煌成就，增强学生的民族自豪感，培养学生爱国主义的情感，为学生的可持续发展奠定深厚的大中华文化底蕴，并激励他们去创造更大的辉煌。
悟白羽
随着时代的进步，科技的飞跃发展，确实给人们的生活带来了翻天覆地的变化，为是一名中国公民而骄傲自豪，但慢慢发现，生活水平的提高，并非象科技一样给人们带来更多的欢乐呢？不难发现，人类产生了更强烈的竞争压力，包括工作压力和生存压力，五六十年代的工作，只要你有力气，家里有劳动力，你好我好大家都好，没太大的贫富差距，现在是能者上，就算你有一定的能力，没背景没关系也很难成大事，所以现在讲的是天适地利人和。
我们就拿一个小家庭来说，为什么现在的婆媳关系相处难？为什么夫妻离婚率那么高？这是因时代的变化所造成的，以前相夫教子，夫唱妇随的时代早已过去，现在有很多婆婆还在用老一套的眼光要求儿媳，那可能吗？现在都女人半边天了，女孩子同样也要上班，也有追求，这就是时代和眼光不同的代沟。相反，现在有很多的女孩子根本就不懂孝顺二字，为什么现在有很多婆婆说娶媳妇就是娶了个娘？得孙子就是得了个祖宗呢？这里面有太多太多的辛酸苦辣，也是当今社会的现象。
因此，中国的道德传统文化不能丢，还得从文化教育开始，让美的传统文化传承下去，发扬光大，让繁荣的社会更加和协！
中华民族能永存至今，就是传承了中华优良道德文化，在时代的更替中并去除了一些腐锈的东西，为什么现在社会上问题这么多？经济的快速发展忽略了品德的教育，一个民族如果缺失德的教育，就没有灵魂，没有信仰，将成为恶魔，传统文化应该从幼儿园就开始教育，当今中国青少年传统教育刻不容缓了，被西方文化毒害很深了！！
雷心院
中国的传统道德规范是从战国百家争鸣至汉初开始逐步形成，儒家两圣人：孔子和孟子。其
核心思想是：忠，孝，礼，义，仁，智，信。至董仲舒上言罢黜百家，独尊儒术后对中华民族的思想观念的影响深入骨髓一直到今，业已积淀成为中国人的文化道德基因。其意义有几点：改善社会风气；铸造优秀品格；培养爱国精神；推动社会进步。
亦幻亦梦144480690
中华传统道德礼仪是老祖宗留下的民族精华。我们不但要继承发扬 它，还要发展挖掘它。如忠孝礼仪信等。
在改革开放的新时代，中华民族的好传统，好风尚，好精神。不但适用，更有着新的含意。
像今天在抗击灾情的时刻，有多少英雄就是满怀着舍身取义的精神走向第一线的。这就是中华传统文化道德在新时代的集中体现。
浩兴6939
既然是“传统的道德规范”，必然是经过几千年先辈的生活总结、生命体悟和验证的为人处事的道理。这些道理已经融入了中华民族的血液中，成为后辈的基因。
君不见，“社会主义核心价值观”全都是中国传统的道德规范。
这是沿黄子孙的种子和根，遵循就是了。
当然，其他国家和民族优秀的道德规范，也可以“借鉴”应用。
供参考。
王明胤
忠孝仁义礼智信是中国的传统道德观，形成与春秋战国时期。
“忠”就是热爱祖国，忠于职守。
“孝”就是孝敬父母，尊老敬贤。
“仁”就是以人为本，富有爱心。
“义”就是坚持正义，保持节操。
“礼”就是注重礼仪，尊重他人。
“智”就是提高素质，服务社会。
“信”就是诚信守法，一诺千金。
“忠”的对望是自己的国家，这是必须继续坚持的，要有民族气节。
“孝”的对望是自己的父母，这也是必须继续坚持的，如果一个人没得孝心，其他都谈不上。忠孝不能两全也必须是在有孝心而不能尽孝而言。
仁义礼智信的对象都是所有人所有国家，应该区别对待，毕竟我们中国已经是文明国家，而许多国家的社会还处在中国春秋战国阶段，不在一个平台，当然要区别对待！
悠石居
哈哈，传统道德是战略角度看问题。是内求自律境界格局。[微笑][微笑][微笑][大笑][大笑][大笑][呲牙][呲牙][呲牙]
幼儿园小问号
我们祖辈遗传下来的传统道德规范，能够提升人的品质和修养，达到品行端正，处事豁达大度知书达理，以礼待人诚实守信的君子正统。
