在《道德經》第七章中，我們發現了老子以退為進的哲學智慧，如果掌握了這種為人處事之道，無論是對我們的生活、學習、工作，還是家庭、社會、事業都可以有所幫助，尤其當我們迷茫、不堪之時，從這種哲學思想裡我們一定可以得到一些指引。那麼如何才能做到“退其身而身先，外其身而身存”呢？這其中的玄機何在？我們一起看一下吧。
先看一下原文是怎麼說的吧
原文
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身（也作退其身）而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
譯文
天長地久，天地之所以能長而久的存在，是因為它們不是生命，也就不存在為自身生存考慮，所以是恆久的。那麼聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先，將自己的得失（包括生命）置之度外，反而能保全自身。這不正是因為他無私無畏嗎？所以能成就他的自身。
初次看完這一段一般人都不好理解，感覺這怎麼可能做到？即便做到了難道就能像書中所說，功成名就？感覺很不靠譜，又是忽悠人的東西。
面對這些疑惑，我們話不多說，開始激情的【專治講不明白】環節。
專治講不明白
【本章核心】
退其身而身先，外其身而身存。
講核心這兩句之前，我們先要了解一下“命理”，這很重要。
如果不瞭解命理，我們會執念於“付出=結果”，那麼這就沒辦法解決問題了，“付出=結果”是人類的美好幻想，但不是道，一個有成熟思維的人是不會把幻想當夢想的。
第五章的時候，我們知道了“天地不仁以萬物為芻狗”（不知道的可以 ），所以我們就要正視世間萬物的運行是概率學問題，但對於個體來講就是有一定定數的，不然概率學就不對了。
簡單點舉個例子：我們的社會結構由很多層級組成，每個層級的比例是不同的，並且這個比例一直以來都相對穩定，只是存在個體間的層級交換而已。每個層級的個體都有向上突破自身層級的願望，同時也會擔心向下墜落，而頂層只擔心向下墜落的風險，所以每個階層的思維方式就會不一樣。
那麼，這和命理有什麼關係呢？你出生的階層基本會固定你一身的發展空間，這是從概率學角度說的，比較客觀。
我們都愛看富二代搞敗家業，其實這種事件的發生是小概率的，一個富有家庭從小受到的教育、眼界和教養都是好的，而且即便資質平平不求上進也很難搞敗家業，除非遇到一個非常不靠譜的冒險家，這種概率可想而知，很小。
所以古代先人們就留下了，“生死有命，富貴在天”、“盡人事、信天命，得之我幸，失之我命”等經典語句，既是一種無奈，也是一種對於天道規律的觀察總結。
瞭解了命理之後，我們就可以看淡結果了，結果看淡了，我們就可以開始解讀這一章的核心內容了。
【退其身而身先】
這一句，是要求我們突破心理舒適圈，達到更高級別人生境界的享受，給自己一個更大的可能。
我們雖然是在命運的框框裡生存，但也是有自由發揮的空間的，那麼我們做人做事就要變得高級一點，怎麼樣算高級呢？
高調做事，低調做人。事情要做好，為人要謙虛、不爭。
剛開始一定會很難，因為這是要把心裡比較原始的本能改掉。人有慾望，天生是有競爭心理的。為什麼要改掉？因為低調做人是比高調做事是更高級別的求生能力和發展能力。你品，你細品，我就不多解釋了。
那麼這樣為人處事之後，我們就要把結果交給天地了。相對來說，這種為人處事模式下的人更容易突破自身，獲得成功。
【外其身而身存】
上一句是成功之道，那麼這一句應該算是生存之道。
看透生死的人，是勇敢無畏坦蕩的，結合上邊的為人處事之道，告訴我們要勇敢做事，不要被恐懼和怯懦佔據心靈，沒有什麼大不了的，不然，你會失去生存的可能。
是否感受到一點矛盾？前邊要謙虛、不爭，後邊要勇敢、無畏。這兩組詞猛一看有些矛盾，細品之後並沒有，都是優良的品質。結合起來，我們不難發現謙虛、不爭是對這個世界的態度，勇敢、無畏是對自己內心的激勵，這些都具備了，人就是一個強大的人，就更容易做成事，做好人。
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