侯挺
致良知
王陽明看來：儒學的本質是“良知”，而佛教和道教雖然堅持虛無，但是他們追求更多的是長生不老和脫離生死苦海，說到底追求的還是自己的私慾，所以他們並沒有得到真正的虛無，同時他也認為，佛教的“本來面目”其實就是“良知”，如果能明確認識良知，就沒有必要再去提“本來面目”。良知的本體是“本自寧靜”，“本自先生”，本來“無善無惡”“善惡自辯”，但佛教卻非要做“欲求寧靜”“慾念無生”，非要求一個“無善無惡”，這也正體現了佛教的自私自利之心。
王陽明在晚年悟得“心即理”的本體就是良知，且“良知即天理”所以他才能從“心即理”的角度進一步發展“知行合一”說，並且認為最終還得靠“致良知”去“窮理”。在他看來《書經》所說的致知就是致良知，致知中的“知”是指對“是非”先天性的判斷，也即他所理解的“良知”。要想讓“知”達到極致，就必須通過實踐，故“知行”是“合一”的。
無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物
這是陽明心學的觀點，大概意思是：心本來是沒有善沒有惡的，有善有惡時便是自己的思想在活動，知道什麼是善什麼是惡並能夠區分善和惡，這就是良知，但是隻是知道還不行，為善去惡是要把不善的意去掉，把善的意發揚光大，這就是行動也就是格物的過程。就如王陽明說的：人必須在事上磨練做功夫，乃有益。
王陽明哲學思想的核心，歸納至極簡，就是六個字：致良知、做聖賢。而他的信念，就是：聖人之道，吾性自足，迴歸本心與良知，人皆可以成聖賢。王陽明說：“天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢。
九大山人
您知道王陽明所說的良知是什麼嗎？你怎麼理解的？回答這個問題，首先要明確，王陽明《心學》思想就是哲學思想。
王陽明《心學》哲學思想，就是以“天地與人心”高度統一的唯心主義哲學理論為基礎，以此構成“良知”的本體學說(天人合一)思想，形成心學三大核心觀點。即:心即理。知行合一。致良知。
那麼，王陽明所說的良知是什麼呢？應該一目瞭然吧！那就是把良知本體學說思想參與社會各項活動中去，同《心學》三大核心觀點相結合，來指導人們功夫(行為)。分別論述在下:
一，良知指導認知“心即理”提高自我道德修養。
王陽明心學中心思想，高度突出人的主體意識在於人的本體“心”。把“心”作為萬物主宰，天地鬼神主宰。
為此，把玄妙而不可觸犯的天理，拉到人們的“心”裡來，達到人心與天理高度統一(天人合一)境界。
社會中的人們為人為事，公平公正就在自己“心”本體中產生出來，即成為每個人的判斷標準“心即理”。
為此王陽明《心學》哲學理念“天理與人心高度統一叫“天人合一”。所說的良知，理念基礎就是“心即理”，並通過自我道德修養即可致“良知”即天理。簡捷明快，通俗易懂，又很合乎哲學理念。
二，良知指導認知“知行合一”適應社會需要。
良知從“心外無理，心外無物”論出發，人為天地之心，萬物之主，而人“心”便是天地之主宰，天沒有我的靈明，誰去仰它高，地沒有我的靈明，誰去俯它深。這也是一個人的心意之體現，心有其物，物就是為人做事。
良知也是針對當時社會上言行不一的現實，王陽明提出了知行合一觀點，知和行原本就是一個功夫。知是行的主意，行是知功夫。真知即所以為行，不行不足以為知。這也是表明知和行就是一個人的能力，心須統一為良知良能。
如:當今社會自主創業，自己擇業，不要追求不適應自己實際能力的創業項目和工作崗位，不要好高騖遠。一定要有良知良能，知行合一理念來謀求自我發展。否則，失敗告終，爛債一身，“賠了夫人有折兵”的下場。
為此，良知便是天理之透徹明覺，是社會上一切活動的指路明燈，如果沒有良知的主體意識參與，一切社會活動難以成功，所以良知牢記在心，無往而不勝。
良知原本人固有，每個人都可達到聖人氣象，人人都可能為堯舜。良知為主體意識覺醒，為社會發展所擁有。
三，良知指導認知“致良知”揚善去惡。
致良知是《孟子》“良知”和《大學》“致知”的相結合。通過主體的自我道德修養，從而合乎天理來體認良知。
由此，良知便是天理之透徹明覺，是淳天理，是仁義禮智，忠孝悌信，五倫百行的道德規範。
如:在當今社會中，孝敬父母，兄弟姐妹團結互助，買賣公平，誠信為本，和諧相處，圍護公共場合井然有軼。分清是非，揚善去惡。
良知就會良能，人的內在素質不斷提高，使人回覆到明潔的，無善無惡的本心。使人回覆到那個超越現實的自由之境界。
四，綜上述來論良知哲理學說的辯證規律。
王陽明《心學》就一篇哲學著作，其良知哲理學說，構成的三大核心思想也存著辯證邏輯思維三大規律，可相提並論。
01
“天理與人心”兩者對立並存，統一為“心即理”觀點。也是辨證邏輯思維“對立統一”規律。
“天理”潤天下萬物公平，公正。而“人心”則不能，有善有惡，變化多端。這樣一對互相對立而有發生密不可分的關係。把它統一起來，“人心”就要遵從於“天理”，而形成“心即理”這一統一原則，否則，人難以生存，這就是辨證邏輯思維規律。
02
“知行合一”知是人的真知，行是人的真知能力，這兩點完全存在於人的質量關係中，起到互變作用，反應了人的能力大少變化而變化。
隨著真“知”的質量多與少的變化，“行”的真知能力的能量也變化高或變化低，兩者必然形成一致，否則，也就是不能適應社會按能力大少工作需要而發展不了自己，最終吃虧的還是自己。這也是辯證邏輯思維“質量互變”規律形成的。
03
“致良知”就是通過自身的道德修養即可致“良知”即天理，簡捷明快。而這個良知是在天理的作用下，隨時被否定。而這個否定就存在於自已心中，是否有善有惡而在否定之否定中，這也就是在辨證邏輯思維“否定之否定”這一定律中形成的。
為此，只要將自己內心固有的良知體認明白，就會在“否定之否定”這個規律中，不斷往好的方面發展。即可達到聖賢氣象，人人皆可成為堯舜。事業在“否定之否定”中不斷取得成功。
總而言之，王陽明《心學》思想就是充滿了哲理思想。所說的良知就是哲理學說，構成的三大核心觀點就是哲理觀點，只要我們認真學習，深刻領會這一哲學思想，將對我們當今社會的人們產生深遠的積極的影響。
劉夢輝1445414400581
王陽明所講得良知，就是儒家所強調的本性和本心。
儒家理論的認知基礎，即人之初性本善，。儒家認為，人生到這個世界上往往會被一些世俗的認知和現實生活所汙染，故而容易喪失本性，表現出人性惡的一面。所以，如果能夠迴歸本心，就會達到善的境界，而達到這個境界的認知就是良知。
比如，孔子就強調：“事君，能到致其身；事父母，能竭其力；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾謂之有學曰。”這充分說明儒家強調學習，學習的目的是什麼，就是讓人迴歸本心，如果人能夠生而達到上面三種境界，孔子認為這是最大的學問，還讀書幹什麼。所以，他又強調：“文質彬彬，而後為君子。”這裡的質，其實，就是本心。
孟子後來也強調這個問題，孟子講：“人之所不學而能者，其良能也；所不濾而知者，是良知也”。不濾即不用經過思考和篩選，說到底就是不受後天的一些思想所影響。
《大學》中講“八目”：“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。再一次強調，學習就是為了“格物”，而格物的目的則是為了達到“致知”，準確地講，這裡的致知準確地講，應該是致“良知”。
綜上所述，王陽明所講得“致良知”，實際上是與儒家傳統思想相一致的一種精神境界，目的是，一個人如果想真正的認知世界，首先要回歸本心，如果本心丟掉了，就是陷入功利和世俗的世界中去而不能自拔。一個人只有守住了自己的本心，以本心來反面世界，才能夠明白世界上的這些得得失失，是是非非。
京西劍客
大師或者學者的解讀，永遠跳不出文字和既有認知，又被纏住了。
良知，是無知，是先不知，是跳出知，是超越既有的知。
心即理，就是同理心，同人，同物，同天，同地，即，你一“動”（一有變化），我即知（有所感應）。
知行合一，超越既有認知下的行為，不要被傳統認知所染。
心即理，致良知，知行合一。
王大人說：你們呀！要有同理心的能力，與人、物、天、地。（這有點佛家同體大悲的意思）。才能達超越凡人的認知，在這個超凡人認知上去行動，去修煉。
陽明兄是佛。道。儒。都有染，雜交水稻，產量自然不凡。
把這哥們的傳習錄看全了，看通了，別繞進去了，再來解，就有點意思了。
把琢磨深了，也別琢磨淺了，成像簡單，境難入。
進去讀讀試試吧
戰略視角
在我認為這種良知一個人一個標準 可大可小，有的人是做好自己，不傷害別人；那麼有的人希望能發揮才能，造福一方！這都是內心的良知來支持這種信念！是內在對自己的要求。一種秋韻，一千個秋意，一種良知(趨良往正的方向），同樣一千個道德標準。
一城一詩
良知的概念是王陽明從儒家聖學那裡繼承來的，《孟子》裡提到過“人之所不學而能者，其良能也；所不濾而知者，是良知也”良知也就是指本心，聖人之心，王陽明一直有志向做個聖人。
山楂紅果山裡紅
良知就是善知，圓融周全本具的見地。
明心見性之後，開悟悟真我，本自清淨，本自具足。
而已～
我所說的不參考任何人所說的，因為都不究竟，直接從本心而出，清淨自然無為。而已～
順其自然杜科斌
王陽明所說的良知是深層意識，但又不是意識本體，是意識本體的知用達到道德層面的意識。
包月陽的清水齋
仁
