醉墨客
“菩提”為根本智慧、究竟的智慧，在這種境界裡，所有一切都是無二無別的，似有還無，若來若去，說有不對，說沒有也不對，確定下來有沒有更不對，一落言詮便是錯。
當時神秀大師在惠能大師前面寫了“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”一偈，惠能大師看後在後面跟著寫了題目中的那一偈。
其實說起來神秀大師寫的是沒有問題的，因為他走的是“漸修”的路線。你看，身體就像是菩提樹，我們的心就像明鏡臺，當這兩者上面沾了灰塵之後要怎麼樣呢？當然要時常打掃、拂拭乾淨它才對，不要讓它染上塵埃，特別是心，發現心上有了邪念惡念要當即把它打掃乾淨。有問題嗎？沒有問題。
只不過相對於惠能大師後面寫的這一偈，在闡明根本智慧的本意與度脫眾生煩惱上，還是差了一截了。在菩提智慧的實相里看，有沒有什麼所謂“煩惱”？沒有。那裡面空空的嘛，什麼也沒有，你生起了也是妄念，是虛妄不實的，那何必在意它？事實上，在菩提的智慧裡，即使真有煩惱生起，馬上也自動被菩提智給照破了，因為它虛妄不實！
所以說道這就能很明顯的看出來，惠能大師所言的法子要更根本，從根上解決問題，而神秀大師所說的則是煩惱來一個消一個，來一個消一個，雖然久而久之也能達到定境，但終究要繁瑣、不如惠能大師的簡潔明快一些。
還要補充一句，雖然在兩人寫各自偈語的時候，那時候都很年輕，頓漸兩路是截然分途的，但在惠能大師年邁要示寂的時候，大師親口說過這麼一句：“實無頓漸，無所謂頓與漸。”
至於這句話是什麼意思，又為什麼“實無頓漸，無所謂頓漸”，留給讀者君慢慢去參究吧。
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