面對哲學，作為門外漢，我們能夠想到的無非就是“形而上學”“唯心唯物”“智慧”“辯論”等詞彙，沒有哲學基礎的人，面對龐大的哲學體系，很難窺探到其中的精華和奧秘。
當然，這本400多頁的《存在主義咖啡館》，也不是在做“把存在主義說明白”的挑戰，作者主要是以薩特和波伏娃的生活為主線，穿插著講述了胡塞爾、海德格爾、加繆、梅洛·龐蒂等人的經歷和他們之間的關係。用講故事的方式，將哲學、歷史和傳記融合在一起，讓“存在主義”這一哲學觀念不再讓人望而生畏，儘可能地讓它變得鮮活和有趣，如果讀者因此而產生了興趣，可以閱讀相關的專業書籍一探究竟。
哲學，簡單地說，就是一種思考方式。全書的開篇，就交代清楚了時間（1933年）、地點（法國的一家咖啡館）和主要人物（薩特、波伏娃和阿隆），阿隆為薩特和波伏娃帶來了德國最新哲學觀點——胡塞爾的現象學，寥寥數語，就讓薩特和波伏娃興奮萬分。
他們終於可以摒棄那套傳統的哲學體系、那些自己深感空洞和乏味的哲學觀點，他們不想在“我是誰”“意識”“本體”此類的問題和詞彙上花費精力，他們更想關注活生生的世界和這個充滿物質的生活。
如今，胡塞爾開闢了一條道路，薩特和波伏娃藉機走出了屬於他們/她們的精彩（這裡特別需要強調一下女性的她，否則寫了《第二性》的波伏娃會很不高興，她可不認為女性是附屬品），特別是在二戰後，他們/她們成為了一代人的精神領袖。
薩特存在主義理論的形成，主要受到了胡塞爾（主張觀察事物，提倡擱置判斷從心描述現象）和海德格爾（曾提出“向死而生”的概念；胡塞爾的學生，曾一度公開支持納粹主義；另，他說的一句話很有韻味——未經深思熟慮的討論都是閒聊！）的影響。
本書主角薩特，模樣醜陋患眼疾，身材瘦小，但童年的時候就展現出了非凡的領導能力。可即便如此，被同學欺負的經歷，還是讓他對友情喪失了信心，以致到後來，因政治立場的不同和學術觀點的分歧，讓他與好友決裂（其中就包括《局外人》的作者加繆），不知道是真的不屑一顧，還是表現出來的滿不在乎，他從不主動示好、從不試圖改善關係。
薩特提出了“存在主義”，也在用實際行動踐行著自己的理論和觀點。本書描述的存在主義，有三個關鍵詞是繞不開的。
一是“自由”。薩特眼中的自由，就是遵照自己的內心做選擇，不受任何道德觀綁架和束縛。但這種自由也是有邊界的，就是要為自己的選擇買單。同樣，自由也伴隨著焦慮，因為大多數人都渴望自由，又不願意承擔風險。我們不得不承認，自由需要能力做支撐，不是每個人都能配得上自由這個高級詞彙。就像胡適提到的：我們不要爭自由，要爭獨立。給你自由你不獨立，仍然是奴隸。
二是“自欺”。薩特認為，自欺是維繫生活的一種常用方法，每個人都需要。但自欺絕不是拒絕行動、不去努力、不去改變的藉口和理由，諸如：種族、民族、階級、歷史、家庭、工作、遺傳、童年影響、重大事件等等，這些因素都很重要，都有強大的力量，但絕對不是無法戰勝的內在驅動力。
三是“偶然性”。人生充滿了偶然性，有一些境遇的發生是我們無法選擇的，但我們可以選擇如何看待它，這些境遇終將化作背景，為我們接下來的選擇和行動提供參考。在薩特看來，真正覺醒的人，是能夠立即行動、用心做事、並能在這件事上建立意義的人。當時，身處二戰戰俘營的他，和很多人一起被困在一個小房間內，他幽默地說道：“此時，我的皮膚，就是我擁有的全部空間邊界”，但閱讀、思考和寫作仍是常態。
書中介紹的20世紀30年代歐洲的哲學家，似乎童年都不是很幸福，有的生理殘疾、有的家境緊張、有的受到了不公平的待遇，才慢慢地有了敏感、脆弱、孤僻的特質，進而對生活有了不一樣的理解。
他們大都有猶太背景，或是反法西斯者，因此在二戰德國橫掃歐洲期間，為了能夠保全自己的作品，冒著生命危險，在炮火中尋找手稿的安放之地。在歷史的長河中，這些作品遠比金錢、珠寶更加珍貴。
20世紀的歐洲，有那麼一代人，經歷過2次世界大戰，我們不知道殘酷的戰爭會給他們的世界觀、價值觀帶去怎樣的影響，但似乎可以確定，那些在戰場上經歷了生死、看慣了殘缺身體和破敗城市的人，會更加知道和平的可貴和生命的重量，也更願意相信蘇聯的共產理想和美國的自由主張，哪怕未必能實現，他們也希望能通過這樣的方式與過去劃清界限，救贖自己、遺忘殺戮、逃離戰
很喜歡書中克爾凱郭爾說過的一句話：生活都是正著被經歷，倒著被理解。我們很難及時、精準、全面的理解當下發生的事情，那麼就盡己所能地努力吧，踏實過好現在，回頭不悔就好。
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