开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
28 清静无欲思想。清净无欲思想是道家修行的基本准则，最宝贵的玄照妙心是在清净无欲的入定状态中建立的。老子说：“不欲以静，天下将自定”（第37章），又说：“清静为天下正”（第45章）。老子赞同“自化”，也就是道的自化，道的自化在世人眼中显现为物化 。
但自化的过程中会出现副产品，就是欲望，所以说“化而欲作”（第37章），对治欲望的是无名之朴（“吾将镇之以无名之朴”）。返朴归真分为两个层次，第一层是返朴，第二个层是归真。
返朴对治粗大欲望，归真对治细微欲望。粗大的欲望是对色声香味触法的贪欲和内心的情欲，细微的欲望是对功德的贪欲和法的贪欲。五色、五音、五味、田猎、权势、名利、情欲都是粗大的欲望，这些粗大欲望会扰乱人的内心，老子说“世人皆注其耳目”，正是此意。
但细微的欲望也会扰乱内心，只是难以觉察。居功就是对成功的贪欲，下德不失德就是对功德心的贪欲，即认为自己是真正的修行人，世人不如自己。佛教说应以三轮体空而行布施，受施者空，布施者空，布施物空，中观宗认为以如梦如幻以行布施，并把布施的功德再次布施给众生。
世人和佛教都认为布施是有功德的，老子显然也探讨了这个问题（第38章）。不居功是放弃受恩者回报自己，布施功德，回向受恩者，回向众生是指自己拒绝布施的功德，心念中没有感到自己有功德，也没有感到自己施恩与人这份功德归于众生，严遵说“德归自然”。
庄子说“相爱而不以为仁”，母亲爱孩子，但没有感到自己很辛苦，没有想到自己多么伟大。如果母亲爱孩子，并感到自己很伟大，那就是下德，不是老子所说的上德。母亲一旦生起这样的功德想，母爱的力量就削弱了，母亲很难坚持下去了。真正的慈母都是上德。
“清静为天下正”，清静心（佛教说清净心）是天下最高的法，是心灵最高的法。世人普遍处于躁动中，这种躁动必然耗尽生命的元气，最终终结生命。老子玄照妙心观知世人的生命都是因躁动提早结束，并没有尽其天年，因此必须以静对治世人的躁动。
静是老子道家的核心修法，使受到贪欲（所有的欲望本质都是贪）驱使的心主动回归静。老子说“重为轻根，静为躁君”（第26章），轻物被重物控制，轻归向与重，此理易知。
同理，躁动被静控制，必将归向于静。这个理世人不易知，但通过“重为轻根”的例证，容易明白很多。躁动是离开静，但实际上没有离开静，因为静如同重物一样无法挣脱。
圣人主动归向静，世人被动归向静，但主动与被动结果完全不同。主动归向静能够修复玄照妙心，被动归向静是耗竭的静，如同能量耗尽，不可复生。老子说：“归根曰静，是为复命”（第16章），主动的静能够复活，能够获得新生命。
静的修法无处不在。老子唯有一次直接宣说清静的修法，另二次间接宣说，这是无上密法。“致虚极，守静笃”（第16章）、“不欲以静，天下将自定”（第37章）和“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”（第45章）有直接的关联。
静笃和不欲以静的静就是后面的清净，因为是“无名之朴，夫亦将不欲”，这个不欲不是对色声香味触法的贪欲，而是对“无名之朴”的法的贪欲，前者为粗，后者很雅。躁胜寒是俗法，不是妙法。静胜热是妙法，清静为天下正是无上妙法，是第一稀有妙法。
清是清澈，不染，不浊，如莲花出淤泥而不染。静是一念不起，融入虚空法界。禅宗的顿悟就是无念，有无具不起。黄檗禅师说：“不作有见，不落有边；不作无见，不落无边”（《传法心要》）。离有得静，离无得清净，有无具离，方是无心道人。
《四十二章》说：“饭一千三世诸佛，不如饭一无心道人”。修得无念即是无心道人。《楞严经》卷六观世音菩萨修法：“从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。”
六尘空，六根空，六识空，十八界皆空。所空亦空，此时空尽，一无所有。然显出空觉相，十分灵明（空觉极圆）。空觉相再空，入不生不灭，圆满的寂灭就现前了，呈现大光明，无法言说。
此时显出不可思议功德：一是超世间的圆明功德，合于佛的本觉妙心，与佛等等；二是生出六道众生对佛的悲仰心，渴望佛的慈悲、救拔。
此时的清静就是妙定，入浊而常清，观动而妙定。僧肇是老子道家和印度佛教的圆通大师，把老子的妙定融入佛教的般若，说：“旋岚偃岳而常静，江河竟注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周”（《物不迁论》）。
世人观动，圣人观静；世人观徼，圣人观妙。吹倒山岳的狂风是静止的，奔腾的江河是不流的，野外漂浮的云朵是不动的，天空的斗转星移是不旋转的。这让站在大地上的世人吃惊，以为狂论。僧肇修的是妙定，也就是清静。
这不是说否认我的肉眼看见的动，而是把我作为一个绝对观察者，把我的心移到超时空的视觉。我们在地球上待的太久了，难以入清静妙定，所以无法实证僧肇的“物不迁”的真实境界。
任何肉眼所见的动都是有限的动，但把有限放入无限之中，这个“动”等于零，庄子比喻为“藏山于天下”，任何窃贼都偷不走，因为窃贼不能逃离天下。有限对于无限来说永远是零，人心的痛苦就是远离了无限，坠入有限。徼是有限，妙是无限。所以说静笃就是妙定，修道士入妙定就安全了，不求出离了。
如果只求徼定（有限定），那一定呆不久。世人都入妙定中，玄照妙心如如不动，世人就是大觉圣人了。铲除贪欲的细微种子，达到清静无欲的寂静地才是永恒的安定。洪波涌起，我心寂静。禅宗初祖达摩《四行观》有“无所求行”，说：“有求皆苦，无求乃安。故知无求，真为道行”。
无求无欲，无心无念，此是大安定，法喜充满，光明内照。无欲无求，心常在妙中，这就是清静为天下正。老子道家和印度修道士的修行方法非常相契。吴哥的微笑远胜过蒙娜丽莎的微笑，因为入于清静的妙定之中，永不出定，才能露出吴哥的微笑。
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