每天都是這樣，世間的痛苦我感同身受，我不想再像孤鳥一樣單飛，我不想再過沒有朋友的日子，我希望有人告訴我何去何從，我不想再看到人間的爾虞我詐，我不想每日再承擔全世界的痛苦。

——《綠裡奇蹟》

前言：

《綠裡奇蹟》改編自斯蒂芬·金的小說，由導演弗蘭克·德拉邦特執導。同一個作家，同一個導演，是弗蘭克·德拉邦特這位大導演繼《肖申克救贖》5年之後的另一部誠心佳作，在第72屆奧斯卡金像獎上提名最佳影片獎。

電影通過倒敘的手法，講述了在美國經濟大蕭條時期一處名為"冷山監獄"的死囚區——E區裡，不同性格和身份的人之間發生的故事。"綠裡"是因為監獄裡有著一條綠色地板鋪就的走廊而得名，所有走進E區的囚犯都要經過這條走廊，而綠色走廊的另一端則是死刑電椅，一條走廊連通著生與死。通常死牢都被叫做"最後旅程"，而冷山監獄的獄卒們卻稱之為——"綠色旅程"。

本文將通過多層面解析三個鮮明生動的角色，來探討電影神聖而艱鉅的主題——關於人性的善與惡，懲罰與救贖。

善良的天使，奇蹟的締造者——約翰·科菲

約翰·科菲是一個身形巨大的黑人，因為殺害兩個小女孩而走進"綠裡"。他的身上處處充滿矛盾，身高近2米，肌肉健碩的他本是讓人恐懼的存在，卻禮貌天真的猶如一個孩子。等待死刑的他揹負著窮兇惡極的罪名，卻擁有奇蹟的超能力——治病療傷，起死回生，感受別人的內心，分辨是非善惡。

約翰是故事的核心人物，下面通過對他三個不同層面的分析，來剖析電影所蘊含的深層次涵義。

• 人性層面

在"綠裡"，獄卒和犯人之間形成了很微妙的關係，兩種截然不同的人生方向，生死交會中，善和惡似乎一目瞭然。見慣了電椅上的慘叫，目睹了太多的死亡，獄卒都變得麻木。直到約翰的到來，一切都不再理所當然，從麻木到質疑到思考，每個人都開始改變。

獄卒保羅因為尿道炎痛不欲生，約翰不忍看他如此痛苦，用“奇蹟”治癒了他。從此也為他們打開了一扇窗，透過窗可以看清事實的真相，看透社會的黑暗，看見人性的麻木與殘忍。

約翰是因為想救人被誤解入獄，卻沒有一絲解釋，沒有一絲恨意，只是深深的自責不能救活她們，就像他在影片中說的那句："我沒辦法，我試著想要挽救，但是太遲了。"一塵不染、至純至真的人性出現在現實社會中，註定是孤獨的，只能是曇花一現，因為真實的生活太黑暗了。

約翰最後坐上電椅，行刑的時候說："請不要給我戴頭套，我害怕在黑暗裡。"這是他對人性最後的點撥——不要置身於黑暗之中。他從始至終，並不是無力反抗，只是他的高度無人可及，因為無法挽救痛苦，無法救贖人類，他選擇了死亡，帶著對醜惡人性的厭惡，和對至高人性的堅持。

他以死亡告訴我們，只有一條路，那就是自我救贖。

• 宗教層面

約翰·科菲治癒了監獄長夫人後，她給了約翰一個小吊墜，上面雕刻著聖克里斯多夫。在聖經裡，聖克里斯多夫是一個巨人，他經常揹著上帝過河，上帝化身一個小孩子坐在他的背上，但是非常沉重。上帝說，因為我揹負了人世間的所有苦難

約翰擁有的高於一切人性的視角是"神性"，擁有的起死回生的超能力是"神蹟"，宗教在其中處處彰顯。

影片將走廊的的綠色賦予了宗教和神學的氣息，這條走廊是死囚犯的必經之路，通向死亡。但在《創世紀》中上帝創造的生命中就有綠色這一代表，在很多中西方的神話中，"綠色"也被用作是生命的象徵。所以，這裡有一個宗教隱喻——綠裡既是通向死亡之路，也是通向天國的永生之路。

• 社會層面

約翰只會拼寫自己名字，社會地位低下，只能打零工，因為被看見他坐在那裡抱著兩個小女孩的屍體，就被判處有罪；尋求真相的保羅找到了他的律師，律師卻堅定的認為約翰就是兇手，而且以土狗來比喻約翰，沒有絲毫尊重和信任；獄卒佩西嘲笑的叫嚷應該給黑人專門準備一個電椅。這些細節隱喻著種族問題，表現著社會對黑人的不公。

種族歧視的問題在美國一直延續了幾百年，從1619年第一批黑奴被販賣到北美，美國政府就開始了對黑人的種族歧視，到1776年《獨立宣言》發表時，奴隸制在眾多殖民地中依然是合法的。到了十九世紀二三十年代，美國社會中的廢奴運動高漲。

《綠色奇蹟》里約翰的故事發生在1935年，冷山監獄的原型是南北戰爭前後安哥拉。奴隸制問題也使得美國南北分裂，內戰後由於白人頑固的種族主義思想，使得黑人遭受巨大不公平的待遇。

人性醜惡的代表——佩西

獄卒佩西在人性上完全站在了約翰的對立面，膽小、懦弱、虛榮、張狂、自私、睚眥必報、殘忍，種種惡劣的品質將佩西的基本人性吞噬殆盡，他表現出來的是極端的人性之惡。

佩西有著強硬的後臺，是州長的侄子，他自恃自己的身份，在監獄裡橫行霸道，肆無忌憚：給領導打小報告；虐待囚犯；踩死小老鼠金格先生；故意不給海綿蘸水，導致戴爾在執行死刑時被殘忍烤焦；兇殘如斯的他在被犯人比爾戲弄的時候，卻被嚇的尿了褲子。

通過佩西這個人物的呈現，善與惡異常分明的展現在我們面前，佩西越是令人髮指，越能襯托出約翰人性的至善與珍貴。監獄裡的死囚和衣冠楚楚的獄卒，按照社會的法則，他們本該是罪惡與善良的代表，但影片中展現出來的卻與社會既認的事實完全相反，人們往往只是根據既定的規則去看待一切，只有這幾個獄卒願意瞭解事實的真相，但卻改變不了不公與結局，襯托出了普羅大眾的麻木與悲哀。

無可救藥，醜惡至極的佩西，因為有著後臺的包庇，在社會中只會繼續行兇下去，無人制裁。

約翰感受到了一切，他利用自己的神秘力量，在吸收了獄長夫人體內的腦腫瘤後，將病毒轉移到佩西體內，受到控制的佩西舉槍射殺了殺害兩個女孩的真正凶手——邪惡的比爾，自己則因為病毒對腦子的損傷，變成了精神病。

約翰說：“我懲罰了他們。”善有善報，惡有惡報，既然生活中無人能制裁他，那我來懲罰他，這才是應有的正義。

佩西的結局很巧妙，他心心念念想調職到精神病院，只為了滿足自己內心醜惡的慾望，看人們被電擊，看人們受苦，虐待病人。最後他得償所願，進入了精神病院，只是換了身份，他可以親自感受那些痛苦了。

影片讓人暢快淋漓中又感受到深深無奈，這是"神性"對人性醜惡的懲罰！

"人無完人"，平凡善良的普通人——保羅

• 保羅的轉變

那個講述整個故事的老人就是保羅，保羅是綠裡的長官，工作中的他認真勤勉，愛憎分明，生活中的他和妻子相親相愛，對朋友充滿愛心，為了拯救朋友的妻子，不惜鋌而走險。當約翰說他是個好人的時候，他坦承自己這輩子做過不少不光彩之事，

如果說約翰代表的是人性至善，佩西代表的是人性至惡，那麼保羅代表的就是普通人不完美的人性——"人無完人"。

保羅在死囚區的工作，需要經常見證死亡，目睹絕望，他已經麻木，直到約翰的出現，他開始質疑開始去尋求背後的真相。在約翰之前，是否有人無辜？他從不在乎，從約翰這裡，他開始改變。

在約翰執行死刑不久，他辭去了工作，轉去了少管所。如果沒有能力糾正，至少不再做幫兇。儘自己所能，去幫助那些仍有希望的少年走向正確的人生。

從麻木到質疑到努力，這是他人性的光輝，也給了我們所有人一個啟示——自我覺醒。

• 漫長的生命，死亡的拷問

我們都得死，沒有例外，這我知道，但是上帝啊，有時候，這條路真的太長了。

——綠裡奇蹟

保羅得到了約翰的饋贈——漫長的生命，在約翰看來，這是一件禮物，約翰還是對世界充滿了愛意，他把這份對生命的眷戀，延續到了善良且平凡的保羅身上。

在這裡有一個矛盾點，我認為是本片的昇華之處。生命得到延長的保羅並沒有因此而更好，親眼目睹著自己的親朋好友一個個的離自己而去，孤獨、寂寞、自責環繞著他。他說："這是我應得的懲罰，因為我讓約翰科菲坐上電椅，因為我扼殺了上帝的奇蹟。""在死神找上我之前，我會衷心期盼他的來臨。"

死亡對於保羅來說，既是解脫，又是救贖。

我們每個人都必然會死亡，但我們又人人畏懼死亡，那怎麼正確看待生與死呢？我想影片在這裡用死亡對我們每個人發出了終極拷問。《直視驕陽》說："死亡雖然是終點，但人生的意義卻不會因此湮滅；死亡雖是宿命，但看待死亡的視角卻可以讓人們得到拯救。"

結語：

位我上者，燦爛星空；道德律令，在我心中。——康德

這部時長189分鐘的電影，並不會讓我們覺得冗長無聊。相反三個小時的人物刻畫，讓我們沉浸其中，並引發深深的思考，約翰的善和佩西的惡，是人性相對的兩個極端，我們絕大部分人都是"人無完人"的保羅，有著小瑕疵但依舊善良。我們無法做到懲罰或救贖，但我們可以選擇更多的向善靠攏，從麻木的生活中覺醒。

小說《綠裡奇蹟》裡的一段話給我們做了最好的註解：常常敦促著周圍的朋友，要有一顆同理心，常常被不理解的眼神反駁和質疑，卻懂得，其實懂得多，不如什麼也不懂的人煩惱少。所以少年時的我們，常常讓父母傷透腦筋。世上沒有無法溶解的鴻溝，唯有你長大了，用心讀這世界，而後眼神裡，會有一種耀眼而不刺眼的光芒，那叫成熟。

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