怎麼理解“中醫學是打開中華民族傳統文化寶藏的鑰匙”這句話?

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中醫傳承數千年,是中華民族的的重要文化遺產。應與時俱進,應將其系統化,科學化,專業化。比如分科,分類,刮痧科,按摩科,針灸科,正骨科,中草藥科,科學分類,系統培養。中藥成方要公開透明,老祖宗的遺產不能敝帚自珍。讓日本發揚了。日本的漢方比國內還有名,國內中醫界應汗顏。


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中醫是將人的身體當做一個宇宙縮影去看待的。它以人體的水火既濟平衡為中心。以生克之理做治病的入手起點。以標本齊治作用藥的對象。以點體相連的統一觀來對待一個病例。以陰陽對立統一的辯證方法去分析病理。……。所以說中醫學是打開中華民族傳統文化寶庫的鑰匙之一。謝謝天使的遨請!


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中華民族文化博大精深,其中中醫學文化是中國傳統瑰寶,千百年來我們的祖生在中醫學研究方面成果豐碩,而這些碩果經過多年應用在臨床實踐中不斷地積累經驗、精益求精,從而造就了一批又一批出類拔萃中醫人才。如:1.扁鵲、華佗、張仲景、皇甫謐、葉桂、孫思邈、薛生白、宋慈、李時珍、葛洪等… 所以說中醫學是打開中華民族文化寶藏的鑰匙不為過,中醫學作為中華瑰寶必將得到代代傳承。說到這裡,我想有必要囉嗦幾句,近來社會上時常出現有些人對中醫術的質疑,或有貶低之意,我認為造成這樣有幾個因素,一是、中醫執業資質低劣,混亂市坊中從事就業中醫濫竽充數。二是、醫技好的名老中醫失傳,較優秀的老中醫從開藥方到拿藥包格價太貴,三是、生產種植的中藥材的原產地供不應求,於是非原產地的中藥材充斥市場,效果很差。以上是我個人的一點看法。


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中醫學是自然哲學。自然的客觀規律就是科學理論,中國文化中唯有自然哲學的中醫學具有客觀的科學理論,只要中醫陰陽五行的科學原理驗證結束了,就知道中醫理論中蘊藏的科學了。既然中醫哲學能夠誕生出科學理論,當然就打開了文化復興的大門了!


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中醫學是中國文化的重要部分,她不僅是醫治病,還包括生物、氣象、地裡以及養生、預防疾病、辯證統一、精神、情感等方面。所以學中醫要先學道,辯證施治,防病治未病奉為上醫,中國的老百姓可以不識字,但都知道蔥姜水解表,紅糖姜水發熱,菊花茶去火……,這些口頭輩輩相傳的生活常識就是中國中醫學偏方,已經是中國人甚至華人養生防病的基本常識。


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《黃帝內經》是中醫的鼻祖,黃帝內經是《歸藏易》哲理照耀之下寫出的,充滿了辯證法。《易經》的辯證法適合整個宇宙,中醫是《易經》的一個因子。所以,說中醫是打開中華文化的鑰匙之一是有道理的。


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天地取“中”而立;

獨立個體“人”取中而生陰陽;

“中”與“醫”,銜接了祖先們留下的弘論;

平衡陰陽,不僅是中華文化的鑰匙,也是大自然規律的彰顯。


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中醫學是中華民族經過幾千年與疾病作鬥爭而逐步形成的國學,中醫學把人與自然看作是一個整體,利用陰陽五行學說闡述人體的結構及生老病死的規律,中醫學包羅萬象,浩瀚繁複,是我們祖先與大自然作鬥爭而留下的寶貴財富,是中華民族的魂寶!是中華民族獨特的文明!所以說是中華民族寶庫中的一部分。


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中醫學是中華文化純本土文化,治療癌症《中國創造》在論文中有:地域文化的論述,什麼叫:文化?那就是生活中的行為習慣和結果都是正確,評判的老師就是“存在的很好”!

其他的地域文化,解讀不了中華文化的真謫,當然不是打開中華寶藏的鑰匙。


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中醫含有五形生克,陰陽平衡的人體和人間事物運行的道理。對身體用調理的方式來保持平衡健康。對世間萬物的發展也是如此。


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