海王星影院
真的小兒科，大多數人還是隻停留在理論派，有很多人的親生經歷比這些還玄乎，他們一樣還得繼續生活，理解的透徹也好，不懂也罷，都改變不了什麼，在中國論道，論到底就是一個字“窮”，當你足夠富裕，所有的問題都不是問題，就算你嚮往西方所謂的民主和自由，你也可以去嘗試，不行就回來唄。但是當你的自身能力跟不上你的思想時，你會很痛苦，縱使你深諳人生之道，洞悉世間萬物，那又如何？？理解的越透徹你越痛苦，靜下心來吧，照顧好你的家庭，做好你手頭的工作，在穩定中求發展，這才是在中國最靠譜的“道”
心理諮詢石老師
細心的觀眾不難發現，現在電視臺寧可播放各種神劇、爛劇，也不願意播放象《天道》這樣有深度的、能啟發人自省的電視劇。所幸還能從網絡上收看，但很快你就會發現，有些橋段已經被刪減了。
最為明顯的是：“五臺山論道”，在刪減版中已經不見蹤影，何至如此？且聽我細細道來： 依我看，“五臺山論道”是全劇中最為出彩的一段。掐去這一段，其實就是為了能夠過審，《天道》之所以受到眾人追捧，主要還是因為劇中所展示的思想和觀點，當真是震聾發聵，讓人有醍醐灌頂之功效。有鑑於此，其超前的觀念與大眾觀念不符，與傳統文化相悖。可以說這是其不招各電視臺待見的主要原因。
回到“五臺山論道”，丁元英為了“殺富濟貧”的實施，上山向高僧討教，以求心安。老實說，單單“殺富濟貧”這種提法，就著實讓人膽寒。不可否認，當今社會貧富差距日漸加大，在這種大環境下，你這裡還堂而皇之地提出“殺富”，如此公然唱反調，其膽之肥；其心之惡，可以說：後不見來者。再比如：王廟村村子裡的基督教堂，一直忽悠著村民們信奉上帝，這在我們這樣一個無神論的國度裡，是斷然不允許出現的。所以，就算“五臺山論道”再精彩，也難逃剪刀手的掌心。
安定團結是大局，有關方面不需要隨意打破平衡的丁元英，要的是大家都知足常樂！
感謝生活21
由王志文、左小青等人主演的電視劇《天道》，是我個人最喜歡的一部影視作品。這部電視劇中包含了很多內涵元素，根本就不是一般影視劇可以與之媲美的。異於常人的角色設定，振聾發聵的經典臺詞，不可思議的劇情安排，讓《天道》這部作品有種特立獨行的味道。
而正是因為《天道》這部作品中的很多奇奇怪怪的東西，導致這部經典影視劇遭到了一而再，再而三的“刪減”，現在大眾能看到的版本，基本上都是經過了多次刪減的東西。這其中就包含了“丁元英五臺山論道”的這一部分。
“丁元英五臺山論道”為什麼要刪除？
第一點，“五臺山論道”的內容過於真實，容易對大眾產生誤導效果。
丁元英為什麼要去五臺山？
他在五臺山到底經歷了一些什麼？
最後他得到了他想要的東西沒有？
丁元英之所以去五臺山，是因為他即將發起的“殺富濟貧”的商業套路，太過於極端，他知道這件事情最後會產生怎樣的惡劣影響，他為了圖個心安，才想到去五臺山找“高僧”給開導開導的。
他到了五臺山，經過一番有趣的折騰，終於是見到了高僧，本來他只是單純的就“殺富濟貧”這件事情，找大師求一個心安的法子而已。可是大師也非凡人，並且也看出來了丁元英的不簡單，二人就像是久別重逢的知己，不僅聊到了關於“殺富濟貧”的東西，還對中國的傳統文化進行了一番“探討”。而在這個過程中，劇情所描述的一些東西，太過尖銳，並且是直接抨擊了“新文化運動”的作用，這個點就足以成為它要被刪減的主要原因之一。
丁元英的五臺山之行，不僅喝到了用山泉水泡的香茗，也得到了他想要的“心安理得”，並且還和大師進行了很多題外的探討，就像跟著丁元英一起去的韓楚風說的一樣，“這趟要是不來，真是人生一大憾事”。
看這部作品一樣，不看“五臺山論道”，真的是一大遺憾。
可是這其中牽扯到的“謗佛之嫌”，抨擊傳統文化，鑽社會制度的空子，都描寫的太真實了。如果任其它廣義傳播，只怕會造成一種“不良風氣”，雖然在第一次過審的時候，將這個片段放了出來，但是到了後來“再審”的時候，就沒能逃過一劫了。
第二點，中國是個無神論國度，燒香拜佛求菩薩保佑的行為是不可取的。
雖然說現在很多的商人都有點“迷信”，對於討個吉利的說法甚是追捧。但是他們也不敢大張旗鼓的去搞個什麼儀式，僅僅也只能是做出一些純屬於個人的舉動。在中國並不是不允許有個人信仰，而是不允許有蠱惑人心的“大場面”而已。
而《天道》中的這段“五臺山論道”劇情，本身是沒有什麼問題的，但是如果將這一段故事放在了電視上播出，那就是不行的，這是在廣義傳播求神問道的行為，絕對的“踩紅線”行為。雖然這一段的故事很精彩，內容非常的有內涵，但是隻要是國情不允許的東西，這就是不能播出的。
另外丁元英在還沒有進寺廟之前，就已經做出了有辱佛門的事情，再加上他之後所做的一些事情，對其他各大宗教都有“詆譭”的意思，這是很容易產生宗教爭議的事情，《天道》拍這一段故事，就跟丁元英的“殺富濟貧”做法是一樣的，明知不可為，可偏偏就是幹了。
雖然在我國不主張推行什麼宗教信仰的行為，但是宗教在中國也是受到了各種應有的保護的，這麼明目張膽的去詆譭宗教元素，是絕對不可取的。因此在《天道》“二次過審”的時候，遭到被刪減的待遇也不稀奇。
第三點，“五臺山論道”只是被刪減的一部分，有可能只是“被牽連”而已。
看過《天道》未刪減版的觀眾應該都知道，其實現在留存下來的這部作品之中，被“刪減”的東西，遠不止這一處“五臺山論道”。被人稱之為“天道經典片段”的幾個部分，基本上都遭到了“刪減”。
比如：《天道》剛開篇中丁元英和韓楚風在酒店的“把酒言歡之談”，他們倆的那段“酒話”，放到現在來看，絕對是駭人聽聞的一段對話，有強烈的挑撥執政主義和其他主義深層矛盾的嫌疑。雖然導演敢拍，觀眾愛看，但是一般平臺不敢播放。
再比如：丁元英“殺富濟貧”的計劃成功之後，“受害者”林宇峰去找黑道大哥“想法子”的那一段劇情，也是進行了很“友好”的改動。原因很簡單，槍支彈藥在中國是明令禁止的東西，怎麼可能會讓它“隨意”的出現在某些“個別人”的手裡？並且“生意輸了”，就想著動刀動槍的做法，顯然是影響社會安定的因素，絕不可取必須“刪掉”。
而在這許多被刪掉的劇情中，其實“五臺山論道”還不是做敏感的部分，可是考慮到這部作品的一個整體過審情況，出現寧可殺錯，也不放過的現象，也是很正常的。畢竟也是一段已經有“踩紅線”嫌疑的劇情，順手給處理了也是理所當然的。
現在縱觀整部刪減版的《天道》，總會給人一種說不清道不明的感覺，這就是被刪減的太多的原因所致。在留下來的所有劇情中，除了一段丁元英“酒席作詩”的片段還算經典之外，其實這部作品真正有靈魂的東西，已經不多了。
《天道》這部作品的內容很有深意，沒有一點生活經歷的人，是看不太懂這部作品的。而對於那些喜歡《天道》這部作品的人來說，看“刪減版”的東西，又是一種不公平的行為，所以我的個人建議是，有想法的朋友，可以花點功夫找找完整版的《天道》去看看，你會得到一種全新的收穫。
娛影閒探
那是有關部門害怕開啟民智導致的。誰都做丁元英，那個還替他們幹活。
（第二天，家庭會議中，在討論對父親的治療方案。）
丁的大哥：今天已經是第十一天了，我跟咱媽商量了一下，咱開個會，看咱爸這個事怎麼辦。商量一下這錢該咋攤。
丁：如果是攤錢的會，我就不參加了。
丁的大哥：為 啥？你憑啥不參加？
丁元英：我只知道他是我爹，他還是誰的爹，我不知道。
丁：你這是什麼話？你不知道他還是我的爹，你不知道他也是丁秋紅的爹麼？
母親：哎呀，你們兩個真是一對冤家，那麼大的人了，有啥子話就不能好好說麼。
丁的大哥：我看著他就彆扭，從來都沒有從他嘴裡聽過一句人話。他幾年不會一趟家，一進門就打聽怎麼能讓咱爸死。那是人話麼？你跟人家醫生說錢不是問題，那人家還不往死裡給你用高價藥，現在呼吸機，血透機用上了，連空氣過濾機都用上了，你以為你是誰呀。咱是不是有了這兩個錢，就非得這麼燒啊。
丁秋紅：二哥，那你說一下你那句話是什麼意思？我是真沒有聽懂。
丁元英：我不是在和大哥置氣，是好好說的。大哥現在說的是攤錢的事情，如果我知道咱爹不僅是我爹，也還是你們的爹，那就一定會想到分攤責任，否則心理就不平衡，只要你是個人，就得這麼想。我和大哥都在外邊，如果秋紅在給父親端茶倒水的時候，也這麼想，他也是你們的爹，那這碗水就端不下去了，結果就是咱爹喝不上了水了。
丁的大哥：秋紅照顧父母，將來遺產都是她的。
丁：那沒有遺產的父母就該扔牆頭上了。講責任本來就已經錯了，說孝順再加個美德就更錯了。那應該是血緣關係的本來，本該如此。孝順到底是個什麼東西？是美德，是非得把所有乾淨的地都弄髒了才踏實的東西。
丁的大哥：我說不過你，你也別盡撿好聽的說。你就說你咋辦吧。
丁：原則上說，父親的醫療費，和可能的長期醫護費用，可能的後事所發生的費用，都由我來負責，為什麼說原則上說。因為他也是你們的爹，這裡面有一個情感表達的問題。如果大哥覺得秋紅這幾年照顧老人挺辛苦了，想放幾個錢表達一下心情也可以。
丁的大哥：你那是有錢的，沒錢呢，沒錢你也這麼說麼？
丁元英：沒錢的子女多了，辦到哪裡是哪裡。盡心盡力是標準，辦到什麼程度不是標準。
丁秋紅：這都啥子時候了？你們就不要吵了。二哥，你在北京給的那些錢，不就是給兩位老人準備的麼？現在還多，還是說一下眼前該咋個辦麼？
丁：爸還在病危階段，現在還在搶救，爸的左手還有反應，現在還不到確定是病危無意識，還是植物人的無意識，不到確定是植物人的最後一刻，決不能放棄。如果過了病危階段，確認是植物人，那就停止交費，我就把氧氣管子拔了。
丁的大哥：就算是植物人，也不能拔管子，我是長子，這個家輪不到你說話，我不能讓別人說我們做兒女的不孝順，不能讓人家背後戳脊梁骨，別說家裡還有點錢了，就是砸鍋賣鐵，也要保住爸的這一口氣。
丁元英：注意，我下面說的話只針對我自己。如果我孝順的口碑，是以我的父親的痛苦和尊嚴為條件的話，那我就真不知道我是個什麼東西了。
丁的大哥：你也注意了，你的是個東西是以要咱爸的命為條件。
丁的母親：元英啊，那可是你爸啊？拔管子這種絕情的話你也說得出來口。養兒防老，他落就落得這麼個下場，自個的親生兒子要給他拔管子，生兒育女還有哪個子用麼？
丁元英：媽，如果您養兒就是為了防老，那就別說母愛有多偉大了。您養來養去還是為了自己，那是交換，等不等價還兩說著呢。碰到個我這麼個不孝順的，您就算是賠了。
（丁母情緒激動，呼吸困難）
丁的大哥：你想把媽氣死啊。這麼多年，你在外面自在了。我怎麼從來沒見你給媽盛過一碗粥端過一碗水呀，既然是血緣關係的本來，那你就本該一個讓我瞧瞧。
丁元英：對於父母，我很慚愧，也很內疚。我不適應家長裡短的生活，父母也適應不了我那種生活。這很矛盾，所以我一直很感激秋紅和謝輝，是他們一直在照顧著老人。
丁秋紅：二哥，不說了。都坐在家裡面給爸媽端水，那我們端一碗水去交醫藥費算了，問題是那人家醫院幹不幹嘛。
（丁的父親在醫院中自然去世。墓地裡，丁和其妹妹的另一段對話）
丁秋紅：二哥，還是老爸心疼你啊，怕你落個不孝子的名聲，就自己走了。二哥，我覺得不該那樣子說媽，養兒防老，不都是這樣子過來的嘛。
丁元英：養兒防老，那父母就是你天然的債權人。而且這種感情比天高比海深，你永遠想著的就是還債報恩，所以這種文化就讓每個人都直不起腰來，你看這個民族就是老彎著腰。而老人越是覺得養兒防老，就越容易覺得吃虧，心裡就越苦。
丁秋紅：二哥，我想問你個問題啊。這只是個假設啊，如果我們已經砸鍋賣鐵，再也借不來錢了，但是還差一萬塊錢就能救活爸了。那你說該咋個辦麼？
丁：那他就死。
丁秋紅：二哥，你還是一個人過吧。沒得任何人能受得了你啊。
我常常回憶起曾經看過的一個片子《天道》，當初實不理解丁元英對自己父親臨終治療的那段。而近日，在西政搬遷事件中，突然頓悟。
或許，我也還沒有悟到位。
或許，情理，義利糾結，我悟到也並不見得做到。
請大家注意其中每一個角色的語言和態度，再整體的看一遍。包括大夫、丁的大哥，丁的妹妹，丁的母親。本不想加黑斷行，這是一個整體的情景，不是名言警句。
丁元英不愛自己的父親吧？他很愛，他在醫院徹夜難眠，守護了整整一夜。
他當初把做私募基金掙下的錢大半都留給父母養老。
他是先要求大夫全力搶求，不到最後時刻決不放棄。
他只是有些話說不出口。
看似離經叛道，其實是對傳統文化的深刻批判。是一種大智的覺悟，但離真正的得道成佛又有一定的距離。因為，他還活在爭名奪利的世俗之中，還沒有完全做到寧靜而至遠。
丁的大哥，卻更在乎別人的評論，自己的名聲。是一個相對偏執而愚痴的俗人，不代表了我們日常生活中的眾生。
他的妹妹，則是一種女性的順從，認命。不想去想哪麼多為什麼，大家怎樣，我就怎樣，隨波逐流就行了。不需要太多的思考，女子無才就是德。女性，相對來說，經常在受教育，人性獨立方面要比男人差很多。
她的母親，作為一個接受新文化思想更少的老人，更不可能明白哪些深奧的哲學道理，總之，所有人在情感上都不能理解丁元英。因為中國社會，中國的百姓，受幾千年的封建傳統思想影響至深，它對中國人，對中國社會的影響太深太深了。它已經深入骨髓，植入了社會生活的方方面面。這種傳統觀念，可以說已經根深締固。為什麼中國文化以外的其它文明沒有這麼強大的忠孝思想，因為，孔子的儒家文化，是幾千年封建社會安定統治的法寶。不是幾次新文化運動，幾次簡單的批孔就能解決根本問題的。
丁元英對父親病危治療，是有條件的情況，盡一切可能的搶救。但是如果確認植物人（注意，丁的父親已經高齡），接下來只是無意義的救助，其實是給活著的人增加負擔，如果他還有意識，哪就是讓病人在精神和肉體上承受痛苦，哪是普通人難以想象和承受的痛苦，是一種生不如死，早死早解脫的苦難的煎熬。讓病危的人失去尊嚴。所謂“還差一萬元”的假設，其實是一個無謂的假設，我們永遠不知道“砸鍋賣鐵”之後的救助還差多少，正如其之前所言：盡心盡力是標準，辦到什麼程度不是標準。
他們兄妹三個人都很愛自己的父親，也可以說都是孝順之子，出發點都是好的。
但孝順的方式和程度不一，境界自然也不同。因為每個人的理解不同，所以觀念不同，側重點也不同。正如丁的妹妹說：不可能所有的人都在家裡端一碗水錶達孝順。我們畢竟要在這個社會上生存。
而丁元英對自己母親所言：如果養兒就是為了防老的話，那你就別說母愛有多偉大了？這句話我一直記憶很深刻。他刺痛的是民族文化的傷疤，只是直接向母親這麼說，是刺痛了父母愛子之心，也是打在了道德沉積岩上的一拳，於普通的人情世故，是很不自然，是丁情商低的表現，是不肯向社會妥協的表現。可我們生活在這個世界，要和人相處，就得克已服禮，中庸變通，圓滑世故，過分地堅持個性，說些常人不理解的話，傷人，反過來讓人不理解你，不喜歡你，這又何苦呢？
主體意識包括求知，思辨，包括批判，懷疑精神，在不斷地否定中認清更深入的事物本質，更接近於事物的真相，本原。
主體意識，從生命原始的驅利避害，到神經的條件反射，到最終人類複雜的思考，情感，最終，理性和情感，相輔相成，共同連接著這個社會。只有理性，沒有情感，這個世界太機械，太冰冷，太沒有人道，就不會走向文明。比如當今的平等，人道主義，人與人之間的各種友情，親情，愛情，沒有它，我們沒法想像，我們的世界，會不會成為一個機器人統治的冷血世界，變成一個只有戰爭的世界未日。
機器人與人的最大區別，就是前者只有理性，沒有感情。主體意識，個人意志，它的決定因素，便是人類的情商。理性，是人類前進發展的動力，而情感，是紐帶。是人與人之間的無形的紐帶，是充滿了溫暖的精神紐帶。它是潛意識的，由意識到潛意識，需要一個緩慢而複雜的過程，需要意識強化過程。所以，情感，與理性有很大的聯繫。另一方面，情感它自身有一定的慣性，有的情感，在頭腦中形成，會一直保持，並相互傳遞。這種情感傳遞，有時也成為一種觀念，文化。所以，文化，觀念的發展，相對於文明理性，相到於社會發展，有很大的滯後性。所以，一般人的情感，對新出現觀念，思維，很難一下接受。
絕世而獨立的哲人，是哪樣孤獨，哪樣的寂寞，如果上蒼給他送來一位知音，一位紅顏知己，他得多珍惜，就如丁對小丹一樣，哪簡直就成了自己生命中不可或缺的一部分，可又哪樣可遇不可求，哪樣想抓又抓不住，這就是每個人不得不面對的無常的生活。。。。
微笑的柏拉圖圖
電視劇天道中第一原因在五臺山問到的這個片段為什麼會被刪掉？為了這個問題，我今天特意翻了一下這本書的原文，其中有一段比較有意思的內容，他的原文是這樣的：丁元英說，晚輩以為傳統觀念的死結就在一個靠字上，在家靠父母出門，靠朋友靠上帝，靠菩薩靠皇恩，總之靠什麼都行，就是別靠自己。
這段在今天看起來比較淺白的一段話，其實在這一章中是比較重要的一個內容。因為他涉及到了一個比較敏感的話題，就是社會性。在這段話中，是鼓勵普通民眾，通過學習知識或者技能覺醒自主意識的。雖然他的出發點是好的，就是讓每一個人能夠獲得智慧，得到提升。
但是事物都有兩面性，在每個人獲得智慧和提升之後，隨之而來的往往都會是野心。一個人在得到了長足的進步以後，他會想成為他所在圈子，所在團隊甚至是社會的中心，他會渴望得到權利。那這樣的後果就是容易造成我們社會的大小團體的分裂。人們會因為獲得進步和提升，而爭權奪利，各自為政，這樣的話是不利於社會的穩定發展和國家的穩定統治的。
我想這個就是這個片段會被刪減的原因。當然了，這是也是我的個人理解，如果大家有什麼不同的意見，可以在下面評論交流。
第四維視角
關於“電視劇《天道》中丁元英五臺山論道一段為什麼要刪掉”這個問題，我也說幾句，見識各有深淺，難分對與錯，算是與大家一起討論吧。
首先，我覺得“上面的人”總是抱著一副“萬事我都比你懂”、“我吃過的鹽比你吃的飯還多”這種家長心態真的不好。
五臺山論道這一段，你不刪又能怎麼樣呢？又不是什麼惑世妖言，讀者心中自有判定。而且，我敢說90%的觀眾只覺得這是一段“不明覺厲”的對話，但其實根本不知道說了些什麼。
坦白的說，如果不是認真的讀了幾遍，我也不知道說了什麼，特別是電視裡的臺詞，神神叨叨的，不知道說了啥。——難道這是被刪的原因？
有些人說是因為太直白了，天哪！這還直白？他們說的直白的意思就是引出了“殺富濟貧”四個字嗎？沒有這四個字，我敢說，他們大多數人，對前面的對話，一句也沒有聽懂。
話說回來，為什麼要被刪，總應該有些理由吧？所以，本篇就作幾點分析和猜測吧。
一、敲門磚式的一首詞：
“悟道休言天命，修行勿取真經，一悲一喜一枯榮，哪個前生註定，袈裟本無清淨，紅塵不染性空，幽幽古剎千年鍾，都是痴人說夢。”
這個其實有很大的問題，雖然作者後面也發覺這裡面滿是一個“嗔”字。但其實，遠不止於此，畢竟把學佛的人都說成是“痴人說夢”，這個就有點過份了，誹謗宗教並不可取，光這一點，就有可能被“砍”了。
而且，“袈裟本無清淨，紅塵不染性空”，這種生硬的填詞也不算高明，“袈裟本無清淨”是什麼意思？你如果說“披上袈裟也躲不開塵世紛擾，落不得清淨”，那還可以理解，“袈裟本無清淨”雖不能說是謗佛，但是這句也沒什麼佛性吧，“袈裟”怎麼就“本無清淨”了呢？
二、與智玄大師見面後，大師看了這首詞，估計心裡也有幾分來氣，見面後，馬上拋出一問：“敢問兩位施主什麼是真經？修行不取真經又修的什麼行呢？”
可以看得出來，作者寫在這裡，對前面自己寫的東西，進入了一個“自我證言”的階段，首先作者馬上解釋一下“悟道休言天命，修行勿取真經”這句話的意思。
丁元英：“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了，所謂真經，就是能夠達到寂空涅磐的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心，有信無證者雖不落惡果，卻住因住果住念住心，如是生滅，不得涅磐。”
我們來分析一下這段話，“所謂真經，就是能夠達到寂空涅磐的究竟法門，可悟不可修”。
這段話，如此站在佛教的角度來說，也是有問題的。孔子說：“學而不思則罔，思而不學則殆”！沒有“經書”指引，你再有悟性，又能悟出第二個如來？創造第二個佛教？而且，真經是真經，法門是法門，二者不能混為一談，不能說直經就是法門。更不能說是“可悟不可修！”。
後面一段說的挺好的，邏輯上也沒什麼問題，這裡不展開。
三、智玄大師又問，不為成佛，那什麼是佛教？
丁元英：佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等於覺性就是人，人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅磐。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量，若佛有量，即非阿彌陀佛，佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法。道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相我相眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪，以幻致幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。
丁元英說的“佛乃覺性”是對的，“佛” 就是覺悟的人。當初，漢字中並沒“佛”這個字。佛教傳入中國之後，中國人專門發明了一個漢字來對應梵文中的意思。就是現在的“佛”字。佛字是個“人”字傍，也說明，這個佛與人的關係。
但是，馬上又說“佛乃覺性，非人”，就又有問題了。“佛本來就是覺悟的人”，怎麼又變成“非人”呢？
後面作者展開了：人人都有覺性不等於覺性就是人，人相可壞，覺性無生無滅。
換成白話來說：“佛是覺性，不是人，人人都有覺性，但不等於覺性就是人”。覺性也可以說就是人的“意識”，包括智慧、知識、文化等等許多內在的東西。意識是人的一部分，人的意思不能脫離人體而存在。所以，“人相可壞”當然沒錯，但是“覺性無生無滅”這個說法就不對了。
接著後面的一段話，理解起來有點兒費勁，恕我直言，比《道德經》還難理解。但是，真正理解了，又不太能苟同。比如，“道法如來不可思議，即非文化”這句話。我不知道佛教中是不是有“道法如來不可思議，即非文化”這樣的描述，畢竟我也沒有認真的學過佛法，如果有，望朋友們指教。
但是，就這段話來說：“道法如來不可思議，即非文化”這句我覺得也有問題。高深的道法，目前對於人類來說，最難理解的“道”，遠的，除了宇宙之外，就是組成我們目前已知宇宙的極微觀世界的究竟是個什麼東西了，目前我們叫他“量子”領域。比如說“薛定諤的貓”、“量子糾纏”這類東西，就是愛因思坦也不能理解。
所以說“道法、不可思議”這個沒什麼問題，但是呢，說“非文化”是什麼意思呢？就是文化的東西，是理解不了終級“道法”呢？還是說道法他不是文化？還是什麼意思？
這種東西對於普通人來說，說了和沒說一樣，這些臺詞對於電視局來說，確實也沒什麼太多的意義。
限於篇幅，對於具體對話的分析就說到這裡吧，再說說丁元英來寺裡的目的。他自己說是來“求個心安”，但其實，更像是來賣弄見識的。以致於到最後，他二人，都有幾分飄飄然了，這也與“求個心安”是相違背的。
因此，作者在這裡也不太好自圓其說。表面是求心安，但其實是作者在這裡要炫耀一下學識。就如紅樓夢開篇裡說的，有些人說書，是為了把自己作的幾首歪詩塞進去。
所以說，精彩雖然精彩，特別是上下劇來起來看的話，但是，我們不能把這些東西奉作經典，也不能一股腦的瞎吹。
還比如，丁元英的酒桌上“即興”創作的一首詞《卜算子 自嘲》，其實是清朝人丁元英所作，而不是作者的創作，更不是“丁元英”這個人在酒桌上的即興創作。
許多人把這個也奉為神作，就有點那個了。
如我開篇所說，見識各有深淺，難分對與錯，特別是大家心目中奉為經典的東西，硬要唱些反調，必要會被罵的。
所以，如果我說的不好，希望大家理性的討論，歡迎指正。
最後的結論是：電視劇裡，有刪節固然不好，但是呢，沒有刪節，也不表示就好的到了什麼高度了。不然，為什麼為刪呢？作為觀眾，吃個瓜就完事了。
吳謀
其實真沒必要刪除 看懂的人不看也明白 不懂的人看十遍百遍也理解不了
你猜69933351
《天道》2008年上映，由小說改編成電視劇。全劇圍繞著“人性”，一邊探討著人性弱點，一邊探討著人性的玄妙。道法玄妙，佛法淡然。下面是丁元英與五臺山大師的對話！
“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了。所謂真經，就是能夠達到寂空涅碦的究竟法門，可悟不可修。
修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。
不昧因果者無住而住，無慾無不欲，無戒無不戒，如是涅碦。”
智玄大師含笑而問：“不為成佛，那什麼是佛教呢？” 丁元英說：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等於覺性就是人。
人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅碦。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。
若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無
量無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。
丁元英說；晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。
從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。”
智玄大師說：“以施主之文筆言辭斷不是佛門中人，施主參意不拘經文，自悟能達到這種境界已屬難能可貴。以貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，進則淨土，退則凡塵，只是這一步難如登天。”
丁元英說：“承蒙大師開示，慚愧！慚愧！佛門講一個‘緣’字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，亦邪亦正。與基督而言我進不得窄門，與佛而言我不可得道。
我是幾等的貨色大師已從那首詞裡看得明白，裝了斯文，露了痞性，滿紙一個‘嗔’字。今天來到佛門淨地拜見大師，只為討得一個心安。”
丁元英說：“晚輩以為，傳統觀念的死結就在一個‘靠’字上，在家靠父母，出門靠朋友，靠上帝、靠菩薩、靠皇恩……總之靠什麼都行，就是別靠自己。
這是一個沉積了幾千年的文化屬性問題，非幾次新文化運動就能開悟。晚輩無意評說道法，只在已經緣起的事情裡順水推舟，借英雄好漢的嗓子喊上兩聲，至少不違天道朝綱。”
智玄大師說：“以施主之參悟，心做心是，何來討個心安呢？”
丁元英說：“無懺無愧的是佛，晚輩一介凡夫，不過是多識幾個字的嘴上功夫，並無證量可言。我知道人會罵我，我以為佛不會罵我，是晚輩以為，並非真不會捱罵。
大師緣何為大師？我以為是代佛說話的覺者。”
智玄大師略微思忖了一下，說：“貧僧乃學佛之人，斷不可代佛說話，亦非大師。得救之道自古仁人志士各有其說，百家爭鳴。貧僧受不起施主一個‘討’字，僅以修證之理如實觀照，故送施主四個字：大愛不愛。”
丁元英雙手合十給智玄大師恭敬行了一個佛禮，說道：“謝大師！”
智玄大師說：“弱勢得救之道，也有也沒有。沒有競爭的社會就沒有活力，而競爭必然會產生貧富、等級，此乃天道，乃社會進步的必然代價。無弱，強焉在？一個‘強’字，弱已經在其中了。故而，佛度心苦，修的是一顆平常心。”
此對話太深奧，道出了人性的玄妙和弱點。可能是太過於真實，所以導演選擇刪除了！
影視不能傳達太過於真實的東西！呈現在觀眾面前的東西永遠是好的！
我是矣律，感謝讀完！！！
矣律
聽說《天道》主人翁真實原型，就在美國，而且此人行事誇張，性格跋扈，跟電視中相差巨大。不過此人反應出對社會抨擊，比電視更激烈……
他更沒有電視中那麼大公無私！
又話新成都往事
昨晚看過幾集，對酒桌上那段劇情沒看懂，但那幾句詩詞說的真好！也看到很多條友都發出來了。經典！誰能說下請芮某請丁元英那場戲到底表達什麼意思？邏輯性沒弄明白
