聊一聊莊子

莊子這個名字一直都潛藏在我心中，若不是疫病的突然來襲，或許還要藏得更久。而這正應了學者鮑鵬山老師的那句話，當我們迷茫的時候，當我們陷入困境的時候，當我們無路可走的時候，幸好還有莊子。莊子姓莊，名周，是戰國中期的思想家。

在諸多先秦人士中，莊子是最與眾不同的一位，也是最富有魅力的那一位。他不像蘇秦、張儀只要有官做，能富貴，就可以頭懸樑、錐刺股，也可以朝秦暮楚、賣友求榮，沒什麼特別操守。他也不像孔墨孟荀，愛出風頭，常常對諸侯發牢騷，要是諸侯們不買賬，就退回自己的茅草屋，把滿腔不平和才氣都寫到竹簡上。莊子不同，他更像一株看守月亮的樹，孤獨地站在鄉野之中。當有人注意到他時，他立刻轉過身去，我們就只能望著他消瘦伶仃的背影發呆。

有人說莊子的眼極冷，心腸極熱。

眼冷，故是非不管。心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住。

雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿，這是莊子的“哲學困境”。

但我，從心底相信，沒有誰比莊子更愛這個世界了。他熱愛一切，他充滿激情地和我們談論一切。在他眼裡，物無貴賤，天地一指，萬物一馬。

如果說孔孟韓非的作品多的是社會意象和概念，充斥著令人生厭的仁啊，禮啊、忠恕啊，君臣啊，戰爭啊，那莊子的作品就是一派天真自然的魔幻世界。

那裡生活著令人無限敬仰的大鵬鳥，怒氣衝衝的擋車螳螂，自得其樂的斥鴳（yan），在河裡喝得肚皮溜圓的鼴鼠，還有那隻在夢中翩然起舞的蝴蝶。

莊子的筆調同他的心一樣，都是溫柔寬仁的，無論是鯤鵬、奔馬、麋鹿，還是越雞、泥鰍、蚊虻，無一不充滿了自然天趣。

他像一個點化萬物的巫卜，讓世間一切都具有了靈性。他使鬼魂、神靈、動物、植物，甚至土偶桃梗都栩栩如生地對我們說話。

當別人寫文章是為了爭奪、為了辯論、為了政治，為了富貴，他寫文章似乎只是為了排遣他的孤獨。

當別人喋喋不休地對著諸侯的耳朵說如何“治人”的時候，他卻轉過身來，真誠懇切地告訴我們如何自救解脫。

如何在一片混亂中保持心靈的安定與清淨，如何在醜惡的世界中保持住內心的自尊自愛，不為時勢左右而無所適從，喪失本性。

他時而像哲人一樣清醒理智，時而又像詩人一樣憐憫四溢，柔情萬種。

他在蔑視與摒棄這個世界時，又使這個世界如此生機勃勃，意趣盎然。

沒有真正讀莊子前，會簡單地把莊子看作是出仕、隱逸的對象。可讀了莊子之後，才明白，他的本意絕非如此。

他關心自然，體察萬物，熱愛生命，他讓我們保有夢想與想象，告訴我們要以樸素的心靈光照本真的自然萬物。

莊子熱愛眾生，主張物我齊一。他認為，人與自然界中的其他物種，沒有價值優劣之分，都是平等共存的。然而再看看今天所發生的一切，人類似乎正在為自己的傲慢和自私買單。

2020年剛開始，地球人好像和蝙蝠槓上了。前幾日，澳洲一個小鎮上空出現了大規模的蝙蝠，密密麻麻，瞬間把天空變得黑壓壓一片，好像要把這座小鎮給佔領。

很多人會問，為什麼會有這麼多蝙蝠聚集於此？原來是澳大利亞持續的山火，讓這些蝙蝠原有的棲息地遭到了破壞和摧毀。所以，無家可歸的蝙蝠不得不向其他地方逃離，遷徙。

此時，當我們正在為新冠肺炎疫情憂心，太平洋另一端的澳洲人民正在為山火發愁。這場從去年9月一直燒到現在的山火，讓上億隻動物喪失生命，失去家園。

提到澳大利亞都會想到可愛的考拉。但在這場大火中，考拉因為行動遲緩，它們賴以生存的桉樹又極其易燃。目前，考拉的數量正在因為大火而持續減少，甚至到了功能性滅絕的邊緣。

而上面提到的蝙蝠又何嘗不是無辜的，如果不是森林大火肆虐，它們根本不需要遷徙去覓食。有錯的並不是動物，而是無限度開發自然資源，破壞生態平衡，不及時撲滅大火的人類。

澳大利亞山火過後，吐出新芽的樹

莊子認為，人與萬物都是平等的生態主體，人與萬物就應該平等共生。人類只有尊重動物的生存權利，動物才不會傷人。

在莊子眼裡，世界是一個充滿生機與多樣性的生態世界。他筆下的動植物讓人目不暇接，大到用五十頭牛釣上來的海大魚，小到不知晦朔的朝菌、不知春秋的蟪蛄（寒蟬）。

既有海中的靈龜，也有空中的怪鳥。還有上古的大椿，山中的散木，以及還會入夢的櫟社樹。

據劉成紀先生研究，《莊子》一書中所涉及的飛鳥有22種，水中生物15種，陸上生物32種，鳥類18種，植物37種，無生命物種32種。

莊子早已意識到，多姿多彩生命狀態是才是宇宙萬物的原生狀態，而人不能將自己的標準強加給他物，每一種生物都有獨特的生存方式。

自然是先於人而存在的有機整體，有著自身的規律特點，人類只有順應自然才能與萬物和諧。在人與萬物的關係上，人都有著自己的責任。

莊子的智慧不僅體現在人與萬物的生態倫理上，也體現在生態美學上。他熱愛自然，鍾情大自然，謳歌大自然，並且主張人在與自然的情感溝通之中，實現生命的自由。人類若要保持自己的生命本真狀態，就必須不斷地迴歸自然。莊子在《知北遊》中說：天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。

這段論述很有名，解釋來說：“天地有偉大的美妙，卻不需要言語來宣揚。四時運行有明顯的規律，卻不必商議。萬物的變化有既定的道理卻不加以說明。聖人，就是要窮盡天地的美妙，而通達萬物的道理，所以至人無所作為，大聖不會妄動，正是觀察天地的緣故。”

有學者曾指出，莊子所說的“天地”有兩個含義。

一是“道”，因為《莊子》一書中經常用天地來代替“道”。所以天地有大美就是說道有大美。而當“天地”與“四時”、“萬物”並提時，指的就是大自然。

莊子認為大自然是道的體現，也是美的源泉，它既是真的善的，也是美的。

人只有“與物為春”，和大自然融為一體，才能體會其中的真、善、美，從而激發我們熱愛生活的情感。

莊子的筆下有大量對花、鳥、蟲、魚、山、水、草、木的生動敘述。在他看來，自然界的萬物依其本真狀態而存在，順其本性而活動，整個世界就是最美的，也是最理想的。就像他在《馬蹄》中所說的那樣，“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸。”“夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。”

一切都是那麼自由、純真、質樸、天然，而人也會從中得到適意和歡愉。

莊子對於天地自然的欣賞和讚美，影響了此後中國人的精神世界。

作為中國文人精神氣質象徵的魏晉風度就與莊學有關。劉義慶的《世說新語》中，就記載了當時許多魏晉逸士醉心山水的故事。除此之外，莊子的自然審美還影響了之後的中國藝術創作，尤其是對古代文人山水畫、山水詩的創作影響，十分深遠。山蒼木秀，水活石潤，採菊東籬，悠然南山。千百年來，最適宜安頓人類生命的莫過於大自然裡的山山水水了，而這正是莊子的美學精神不期而然的歸屬之地。莊子的思想澆灌了一代又一代中國人的心靈，陶鑄著我們的精神境界，激發了我們的創造熱情。莊子而後的兩千多年裡，無數中國文人詠歎的不就是一曲關於大自然的讚歌嗎？今天，不知道還有多少人像莊子那樣關心自然，讚美自然，心存自然，與天地並生，與萬物為一。

莊子一生過的很清苦，官也只做到漆園小吏，據說比現在的鄉長還小，後來不得不以打草鞋為生。

他常常踟躇鄉野，在田坎、水堤以及溼漉漉的樹林裡，頗有興致地觀察研究各種小東西。

跳的，蹦的，爬的，蠕動的，有足的，無足的，十分仔細又極度耐心，有時歡歡喜喜像一個老頑童。而他研究的這些小生命的執著認真煞有介事，並不亞於孔孟之研究君王大臣。

他獨來獨往，不吝去留，若垂天之雲，悠悠往來聚散，在一種遠離的姿態中顯出格外的自由與灑脫。

有人說，莊子一生都浪跡在帝王們找不到他的江湖上，在流浪結束的時候，他走向了永恆，走進了我們代代血脈相傳的記憶。

寫下這篇文章時，南半球澳大利亞的山火還在燃燒，不計其數的動物流離失所。北半球新冠狀病毒還在中華大地上肆虐，我已經很多天沒有出家門。

在被迫禁足的日子裡，也難免焦慮，疫病何時能過去？這個世界會好嗎？此時此刻，幸好還有莊子，在迷茫困頓之時，給了我深刻的反省與啟發。同時，也希望能帶給你力量。

在這段特殊的日子裡，不妨讀一讀莊子。當我們再次沉迷於莊子的世界時，我們所獲得是心靈與心靈之間的對話，那份會心的啟迪像一陣暖風，一潭清泉，能讓我們在現實的生活裡，做一隻自在飛舞的蝴蝶。