鹏友程
王阳明的这句话是客观的维识主义，他说的心是指自己的思维模式，当时社会上知识阶层对人对事物的认知理解是混乱不堪的，没有一个大多数人接受的观点和思想，他以自身的知识面和当时的社会现实为出发点，总结出的观点有历史的局限性，对当时的社会有一定积极意义，现在你就当名句欣赏一下吧。
闪勋
心外无物，心外无理，是表达心灵是智慧之源。智慧是一种客观状态，至于唯心唯物本来就是一体的两面，非要划分偏执于一端，似乎有点不妥。比如，眼前本来空无一物，非要拿一片叶子挡在眼前，一叶障目看见的世界，怎么分唯心唯物呢。
空无一物的心灵，自然不会被世界障碍，何物能生。
智慧明晰的心灵，自然分得清事理万物，何须外求。
天空灵净
我国古代散文集大成的《古文观止》就收集了一篇王阳明的《尊经阁记》，该文用主观唯心主义观点闸释儒家六经，他认为六经不是什么别的东西，而是我心灵的永恒规范，《易》是记录我心里的阴阳变化，《书》是记我心里的典章制度，《诗》是记我内心情感，《礼》是记我心里礼仪，《乐》是记我心中愉悦，《春秋》是记我内心忠奸邪正，总而言之再伟大经典不过是我内心的帐簿。这就是王阳明主观唯心主义的基本要义。
王阳明的主观唯心主义虽然有他的局限性，但毕竟对当时以程颢、朱熹为代表“存天理，灭人欲”的理学道统给予了很大的冲击，带来了某种思想上的解放。
松楠庄主
是。比"唯心主义"更主观了。比客观唯心主义更差劲了。他主张除了他心里有的，外界什么都没有了。甚至他的爹妈，只要他心里没有就没有了。他认为只要有，就是私心。就这一点，他本人是谁他也不一定知道，还真有点怪。他到底啥玩意？查了查有关他的史料，他还是个镇压农民起义的刽子手呢。看来他很喜欢″孔孟之道"了。
鲁卡尔
是唯心主义，但并不主观，反而很客观。
王阳明所说的“心外无物，心外无理”，并不是说绝对的在人心之外，一切事物都不存在，而是把人作为个体来相对说的。每一个事物，虽然本来是客观存在的，但对于人这个个体来说，如果心里面没有对这个事物的意识，那这个“物”对于人来说，就是无意义的。而且王阳明所说的“物”，并不是物品的物，而是另有说法。
王阳明说：心是身体的主宰；心里想着什么，便是每个人的意识，意识的本体就是知，我们的意识注意到哪里，这就是物。如意识放在侍奉亲人上面，那侍奉其人便是一件物；意识放在事君，那事君便是一物；意识放在仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意识放在视听言动，视听言动便是一物。所以我才说无心外之理，无心外之物。
这里明确说明了，心、意、物之间的关系，并且定义了什么是“物”。所谓的格物，并不是要去真正的在外物上找理，比如王阳明曾经就傻傻的去格竹子，结果一无所获，还把自己给搞病了。那时候的王阳明，就还没有领悟，什么是物。所以格物，到底格的是什么？
王阳明接着说：“格物，如《孟子》说的‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理。”
格物就是把自己内心那些外七八糟的意识都全部给纠正过来，只要有一点不好的意念，就要连根给他拔去，就是要无时不刻不是存天理的状态。所以格物并不是真正的取研究什么物品，而是要通过自己内心对物品的意识，去格自己的心。
先生又说：“知是心之本体，心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物的方法，去除私心，恢复天理。让心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”
我们普通人的心与外物之间，总是隔着很多的东西，本来我们都有恻隐之心，看到小孩掉井里都会觉得可怜，但并不是人人都会去救，这就是每个人的私心在作怪，我们要么担心，自己会不会有危险，担心这小孩的父母会不会反而会讹人，诬陷说我把小孩推进去的等等，这些就是私心，就使得我们的心与外物之间不能畅通无阻，而格物就是要去除这种障碍。
所以通过以上，就可以看出，王阳明说“心外无物，心外无理”，是专门针对当时总喜欢从外物上去找真理的这一弊病提出来的，我们不能简单的把这理解为心之外，万事万物都不存在，因为阳明先生的本意，并不是为了描述世界的本质，而是从格物修身的角度来说明我们每个人的心与外物之间的关系。
l易耕堂l
单从主客观及唯心与唯物而论，是的。
这八个字是王阳明心学的核心，是引导人们认知的重要思想，也是自古至今修心养性的主要理论体系之一。虽然王阳明并不否定物的存在，但把一切统一于心，承载于心，且都从自身内心（思想）的感受去溶于行，明显贴上了主观唯心主义的标签。
天高云淡17
身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
把这两句参透，你就懂了。
佛教的至高境界是空性，悟空方可成佛。
佛教认为悟空的关键在于突破“我执”，一切的烦恼都是因为欲望，而欲望的来源就是“我执”，它是心猿，它就在灵台方寸山，它就在心里。世间的一切都是因缘果报交织而成的虚幻，而久远岁月以前，时间的起点，缘起之前，一切都是空的。有缘起，就有缘灭，最终一切归零，还是空。而一世又一世的轮回，就是从空到空的过程。我忘却了前世，前世对我来说就是空的，而前世的因缘却缠绕着我，成了我今生的际遇，这就是果报。今身的我终会死去，到了来世，我还是我吗？
sniper19870118
对于唯物主义和唯心主义，这是个伪命题，世界上没有唯物主义和唯心主义。唯物主义者也靠心情过活，唯心主义者也靠物质活命。对于王阳明的心外无物说，他并不是说在自己认知之外是不存在任何事物的，而是指自己没有见到的事物对自己的心思不产生影响，即使对自己有影响的他可见的事物，也并不是事物的真相，所以说心外无物。心外无理也是一样，自己的认知度决定了这个物和理在自己内心的相貌。
在申之乡
王阳明的这个观点是主观唯心主义。心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。王守仁的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。
所谓“结庐在人境，而无车马喧。”说明了两个问题，一是，人境的生活是“车马喧”的，是无奈的;二是，作者的“在人境”与旁人的“在人境”不同，是没有车马喧嚣的。接下来作者将视角放到第三人称的角度，反问:“为什么别人避开‘车马喧’，而你就能做到这样呢?(问君何能尔)”回答是:“处在远离喧嚣的心念之中，当然就少有车马的烦劳了，进而似乎连原来就在‘人境’中的居所也变得偏僻起来。
张翼远
观点是主观唯心主义。主观唯心主义把人的感觉、意识、情感、体验等作为世界的本原。物质都是由它们派生的。王阳明所说的“心”，就是指人的内心体验、感觉。“物”是指客观世界，万事万物。“理”是指万事万物运动的规律。这些都是由“心”的体验或感觉而产生，如果“心”体验或感觉不到，就没有万事万物存在，没有万事万物运行的规律存在。其观点本质上是思维决定物质的观点，更进一步说是主观唯心主义观点。
