在道德修養上，《易經》要求人們的行為符合“時”與“中”這兩個概念，“中”就是孔子講的中庸之道，指的是在天地自然之道的正中運行，既不太過，又不不及。而是“時”則是指與時勢一致。
時與中是一種很高的生存智慧
《易經》認為事物如果要臻於完善，要保持完善的狀態，它的運行就必須在恰當的地位，恰當的限度，恰當的時間。時間在這個“恰當”的概念中是個重要因素。冬天穿皮襖是恰好，夏天穿皮襖就不是了。所以一般常常將“時”與“中”字連用。
這種“時”、“中”概念是一種很高的生存智慧，它要求人們“時行時止”，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產生協調，發生共振，在順應性的相通相協的一致性中順暢地實現人的存在。
洞察事物的微妙前兆
但就“時”的自然屬性來說，它具有不以人的意志為轉移的客觀性。就“時”的社會屬性來說，它又受到參與其中的人的活動的一定程度的影響。所以作為人，第一就是尊重“時”的客觀存在；第二則是通過人客觀主觀的努力，來識“時”之義，知“時”之行，觀“時”之變，用“時”之機，就像《繫辭》中所言“先天天弗違，後天而奉天時”，人的道德智慧修養就在這對“時”認識和自然存在的妙合無間的境界上。但是如何才能識“時”之義，知“時”之行，觀“時”之變，用“時”之機呢？這主要在於“知幾”。《繫辭》中說：“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。”又引孔子語：“子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。”這裡的幾，也就是事物發展變化的細微前兆，在事物發展的萌芽階段就準確地分析它的趨勢，把握住極其微妙的“時機”，這就是“知幾”。
待時而動
《易經》的這種生存智慧，這種主動性適應、創造性順應的“時中”生存是和那種保守的、奴隸的、閉鎖的、內省的、平庸的生存方式的木質完全不同的，它構成了中國人積極進取和待時而動的品格，使你不得不驚歎。
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