无为而治讲的是什么？

自由人明白

一、由来

春秋战国时期，五霸相争、七雄相斗，战争连续不断，社会动荡不安。面对动荡的社会局面，思想家们纷纷提出治国安民的大政方略：名家福导礼治，儒家则主张以德治国，唯独道家老子提出无为而治。做为献给统治阶级的南面术，无为而治对中国封建社会产生了深远的影响。

二、解析

无为而治本意并不是不为，是不过多的干预、充分发挥民众自我能动性，适于统治者。而儒家思想核心是道德规范，倾向于不妄为，适于每一个人。二者有相同点也有不同点，这一点值得注意。

从治国理政的角度研究无为而治也是有现实意义的。 所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。什么是无为？从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，绝不是什么也不做。他说过：“天下难事必作于易,天下大事必作于细”，“为之于未有,治之于未乱”。这里的“必作”利‘为’呜“治”都是有为的意思。“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。

三、内容

道法自然，无为而治

《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行万事万物均遵循规律。“道”散形为炁，炁聚形为“太上老君”。——《老子想尔注》引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。老子所说的“无为而治”是以法（“法”同“道”）治国，而非人治；人过多的干预社会秩序则乱，法治则井然有序。“无为而治”对于帝王个人准则而言，即是清心洞察、知人善任，将合适的人才摆在合适的岗位上，具体事情分摊给臣下去做，不必事必躬亲。

四、范围

1,治理国家

无为而治是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻无为而治的方针 ，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福“、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休戚，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。

2,企业管理

无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。

3,教育领域

无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些失败和错误中学到很多东西，老师和家长要做的，就是给孩子创造必要条件，并做必要的辅助工作。

解答文化问题

其实无为而治并不是一种消极的思想，在古代封建统治下，任何一种统治思想，都是统治阶级为了治理国家和百姓的一种工具而已。汉初到汉武帝之前，曾经采用过道家思想治国，并不是代表着汉朝的统治有多好，还是这种思想相对于法家，更有利于统治天下黎民百姓。

无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法，这种思想是由道家创始人老子提出来的。

既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治。让事物按照自身的必然性，自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它加以干涉，不以“有为”去影响事物的自然进程，只有这样，事物才能正常存在，健康发展。

老子认为除了无为而治之外，统治者的一切行为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。所以这种思想要求统治者无所作为，效法自然，让老百姓自由发展。

当然，无为而治的无为，并不是什么都不做，而是不妄为，不随意而为，不违道而为。而对于那些符合道义的事情，还要必须有为。

但这种有为，必须要遵循事物的发展规律，相当于锦上添花，而非雪中送炭。这种做法在道家看来，是顺其自然，而不是人为所致，所以不会破坏事物的自然规律，还会有利于事物的自然发展和成长。

魏青衣

“无为而治”讲的是什么？要么堕落，要么是以委婉的方式告诉我们积极向上，而以我们对老子的了解，我们显然更愿意相信，那就是一种充满智慧的积极向上的生活方式。

确确来讲，关于太极拳想必我们大家都是再熟悉不过的了，就算没练过，但也一定听说过“柔弱胜刚强”这个太极要义，因为这是一套以柔克刚的拳法，而《道德经》则是一套以柔克刚的思想，所以，其中若阐述的“无为而治”，可以说是《道德经》的某个要义，或者说某个招式。

这绝对是对佛系青年的一种误解，佛家讲究过程而不注重结果，因为当你努力做好了过程，那么结果是好是坏都不是你能左右的，所以只能坦然去接受，同样的道理，“无为而治”看似是一种消极的避世态度，但其实强调的也是过程，希望人们专注并且享受过程，而不是一味的希望所做的事情都有好的结果。

事实就是如此奇妙，“无为而治”就是如此的奇妙，它与“无招胜有招”有着异曲同工之妙。

姜子牙刚刚下山之际，元始天尊曾跟他说：“机不逢时莫强求，隐入深山研天书。他日自有圣人来，乾坤易位任运筹。”

此正是在无为中酝酿大作为的一种举措。

我是叶孤腾，欢迎大家关注和留言探讨！！！

叶孤腾

无为而治”出自《道德经》，是 道家的 治国理念。 老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且一再 强调无为才能无不为。所以“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多的干预、 顺其自然、充分发挥万民的创造力，做到自我实现。

而对于个人而言，“无为而治”大概有两层意思。第一层意思，遵循事物的自然趋势而为，不争，即是无为；另外一层意思，就是放得下，有所不为，只有有所不为才能聚焦精力有所作为，这也是道家执一、贞一、守一的思想。

1、无为而治，用于治国：

我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
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2、无为而治，用于亲子教育：

我无为，子自化；我好静，子自正；我无事，子自富；我无欲，子自朴。

3、无为而治，用于婚姻关系：

我无为，夫自化；我好静，夫自正；我无事，夫自富；我无欲，夫自朴。我无为，妻自化；我好静，妻自正；我无事，妻自富；我无欲，妻自朴。
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4、无为而治，用于企业管理：

我无为，员工自化；我好静，员工自正；我无事，员工自富；我无欲，员工自朴。

5、无为而治，用于自身：

我无为，我自化；我好静，我自正；我无事，我自富；我无欲，我自朴。

大道至简，无为而治终大治。

减法生活

无为而治，跟用而不知差不多一个道理，比如每个人的身体的，每天正常运作，但从古至今，没人明白其中的道理，一堆肉上居然长出了思想这种东西。天地运行也是这样，那么多科学家也硬是没搞清楚，没搞清楚但并不妨碍人类生存。如果一个国家的统治阶级和制度的制定者，能做到，人民和谐相处，幸福的生活，但人民不知道统治者是谁，这才是理想的社会吧！

聖聽

老子的主旨思想就是“无为而无不为”，意思并不是指的什么都不做，而是指以无为的方法达成无不为的目的，而且这个“结果的成功”，是一种大有为。

老子在第54章说：以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下。

比如多年前，得知塑料袋埋在地下200年都不腐烂，对地球环境会造成很多的污染，然后开始刻意减少塑料袋的使用，有一个塑料袋曾经用过两年，这样多年坚持下来，其中会遇到不屑、讽刺、夸赞，都不足以改变自己的初衷，直到有一天和朋友聊天谈到了尽量少用塑料袋的这件事，才意识到已经养成了这么多年的习惯，一星期后，国家颁布了限塑令。

汉字在人间

很多人认为“无为”就是“什么都不做”，其实不是这样。人活在世上，每时每刻都在“为”，真正能“什么都不做”的，那是死人。

无为而治，简单地说，就是君主不妄为，天下就太平了。

什么是“不妄为”，就是顺应道，顺应万物的自然规律而不强求。

比如说，农民们知道如何耕种。君主只要保证了耕者有其田，不过多征税，不乱派徭役，百姓生活自然富足。

但是如果君主认为自己比农民聪明，今天说种这个赚钱，明天说养那个赚钱，胡乱指挥。或者为了一己私欲，频繁征派百姓去修宫殿。那这个国家的百姓生活一定很贫困，国家也不可能富强。

梦露居士

人类还没有掌握真正的真理，但地球已容不下我们的贪婪。

自然的发展是一条曲线。

但我们总想把未来走成一条直线，因为时间紧迫，而直线距离最短。

我们之所以看不见未来，是因为未来，从来都不在我们眼睛的正前方。

我们所生存的空间主要由两部分组成：自然与人类。相关的是自然属性和社会属性。之所以把人类单独分离出来。是因为社会发展已经脱离了自然的轨迹，形成了单独的运行规则和运行空间。我们会发现，无论是企业还是国家或者社团运行到了一定的程度之后，其运行本身已经不再由人所能随意控制和更改。

我们会发现人类的进化，从早期的与自然作争斗的进化史发展到现在，同各种规则做斗争的进化。我们不断的修改规则，弥补规则。二者之间的矛盾永远不可调和。

社会发展的核心在今天来说是政治和经济。其已经形成了人所不可更改的规律。我们从自然的奴仆，变成了政治经济的奴仆。

老子为什么倡导无为？千百年来，每一个政权又为什么基本放弃了这种思想。

一、无为的思想是对政权高度统一的颠覆。不利于统治阶级的统治和管理。所以历来，统治阶层，必须放弃这种思想。

但是为什么老子认为，社会的统治应该采取无为而治的方式？

在老子看来，自然的“大道”，才是最合理，有效的。所以老子说，曲则全，枉则直。自然经过亿万年的循环轮回已经形成了经过亿万年，考验的，有效的规律。这种规律无疑是最合理的。但是对于人类社会而言。几乎所有的统治者，只在乎身前之名，谁管身后之事？因为，人类的寿命，太短了。区区百年，真如沧海一粟。

而短期有益的有为之法，无疑是对自然规则的破坏。但是谁在乎！谁不想付出了就有收获。谁愿意等十年20年100年？谁愿意为他人做嫁衣裳？谁又能管子孙万代？

二、就人类的价值体系而已。“无为”不利于人类在社会体系当中的价值体现。

人的价值体现表现在两部分：一是精神层面的价值实现。其对应的是，自然空间与宇宙空间。其表现的是人的自然属性。二是物质层面的，价值体现。其所属的为人类社会空间。其表现为人的社会属性。

就现实层面而言。人的社会属性已经高于人的自然属性。所以我们对人的社会价值的追求要高于人对自然价值的追求。也即我们对物质财富的要求高于人的精神财富。这是由人的社会属性所决定的。我们不能脱离社会而单独存在。这也就决定了，我们必然先成为社会的奴仆。

我曾经讲过。经过千百年来的人类社会属性化。我们丧失了很多原始的自然功能。最显著的一点就是人在社会当中的自我保护性。这已经形成了一种条件反射。我们对外来一切的试探和反馈，首先抱的是低抗和自我防范的心理。这是一种典型的有为法。把自己区别于外界的空间予以独立。但是自然界当中的所有植物，对于阳光的照射。所采取的是无为法——先融合，再化为己用——光合作用。

所以我们对于青年人的劝导，也是先要融入社会，适应社会。而后再化社会价值为己用。这种说法其实也是有问题的。社会价值的有益与否还有一个导向作用。其会改变一个人的价值取向。

但是对于人生的生命价值的最终体现。无为是有意的。人之所以被自然所抛弃，就在于，我们非要独立于自然，形成独立的自我空间。就是说我们不愿意放弃自我的有为法，去融入自然的无为。我们的思想是有界限的，我们的精神是有限度的，在于自我限制——我们自己给自己画了个圈。我们的一切思想和精神都在这个圈子里打转。无法跳出这个界限。也无法融入自然与宇宙的真谛。人的精神层面的营养输入完全与自然隔离。所以我们的精神永远无法升华，也无法不朽。无法融入浩瀚的宇宙和苍穹。去感受我们从未享受过的无垠和震撼。

其实你不妨可以试一下。

几乎所有的最初，都太完美。而剩下的改变，都是遗憾。

自然之子一一来去无意

无为是心法，本自清净，本自具足，本不动摇。

身处有为世间，而心恒处无为，即出世间，这世间的一切都影响不了这颗清净心。

清净心无为而身为所当为，无所畏惧和迷茫。

真性大自在，如日处虚空。住无所住，缘来则应。

顺其自然杜科斌

“无为而治”出自《论语》而不是出自《道德经》。其实儒家和道家都主张“无为而治”。

《道德经》提出了“无为”的思想，这种思想表现在治国上就是“无为而治”。

道家的“无为而治”就是“治人事天莫若啬”，就是不做、少做。是以“治大国若烹小鲜”的态度治国，来达到“百姓皆谓我自然”的效果。老子强调的“无为”实际是不刻意为之。但他又主张“为之于未有，治之于未乱”，可见，老子的“无为”仍然是建立在“有为”基础上的。

“无为而治”出自《论语·卫灵公》，说的是儒家推崇的“无为而治”。也就是说，最早总结出“无为而治”的是孔子。

子曰：“无为而治者,其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

原文通释：

孔子说：“不去做什么就治理天下的人，大概是舜吧！他做了些什么呢？只是使自己庄重地面朝南坐着罢了。” 

据传，舜当政时，一切沿袭尧的旧法来治国，似乎没有什么新的改变和作为，而使天下太平。“恭己正南面而已矣”，使自己庄重地面朝南坐着罢了。

舜的“无为而治”是以德化民。可见最早实践“无为而治”的是舜。

孔子赞赏的“无为而治”是在“恭己正南面”基础上实现的，孔子以舜为例加以说明。说白了，孔子称赞的“无为而治”是在“有为”的“礼治”基础上的“无为”。

儒道都主张“无为而治”，同源于舜的实践和《尚书》等思想，二者的区别在于：道家以思想虚无、清静为基础，采取顺其自然的态度做事，反对有天下者有所作为，反对个人的积极进取；儒家强调的“无为而治”是以积极有为的态度，先是“恭己正南面”，其次是举贤授能，“先有司，赦小过，举贤才”（《子路》第2章）。儒者强调表率的作用，认为“君子笃恭而天下平”（《中庸》），做到了这些，就会达到《大戴礼记·主言》说的那样：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”

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