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執大象，乃大象無形。意思是:莫刻意主張，兼容百態。

後繼“天下往。往而不害，安平泰”思意是:凝聚民心，有利民心，國泰民安。

家傳紅

對於老子的道德經的解讀，學術界向來是莫衷一是、各執一詞的。在這裡就不一一列舉了，只對提的這一句來探討一下。

“執大象，天下往，往而不害，安平泰”這句話出自道德經第三十五章，通行的解讀大概有兩種:

一、按照大道來管理，天下的人都來歸順，來歸順而不互相傷害，就可以安平和泰。

二、如果遵守大道來行事，天下哪裡都可以去得，而且不會受到傷害，就會平安和泰。

當然除了這兩種外還有其他的解讀，但基本上以這兩種為主。

本人非常喜歡道德經，研習多遍，不敢說有多深的適詣，只有一些粗淺的感悟和不同的看法來分享一下。

道德經的核心內容就兩點，一是道，二是無為。這兩點可以說貫穿全篇。八十一章五千言，來來回回從不同的角度都在詮釋這兩點，這一章也不例外。

個人對這句話的解讀是是:按照大道來行事，天下的人都來歸順，來歸順了而不對他們過度的干預，順其自然，那麼天下就會安定，平和，通泰。

象是大道，而不害則是無為。

以上只是我個人的一個觀點，請各位同樣喜歡道德經的朋友們斧正，大家共同進步！

紅塵路過客

老子道德經第三十五章中講:

執大象，

天下往。

往而不害，

安平太。

樂與餌，

過客止。

道之出口，

淡乎其無味，

視之不足見，

聽之不足聞，

用之不可既。

解釋如下:

執者，守也。大象者，道也。古之修道之聖人，能抱道守德，天下萬物都歸往之。萬物歸往相互不傷害。

治國則國家安穩，家庭寧和而天下康泰；

治身則天降神明，神明者，先天一氣也。先天一氣，自虛空中來，歸於自身，無損先天精氣，身安而大壽至也。

修道之人，樂美於此道而守一者，一者，先天一氣也，德一之能也。一者，自虛無中來，忽忽如過客也，修道之人，能靜定而德一之能留止於己身也。

道它決而無味，道它看也看不到，道它聽也聽不到。

但用道來治國，則國泰民昌，用道來治身，則壽命延長，道是取之不盡，用之不竭的。

本章老子進一步說明道用無窮，執大象就是抱道守德。

修道之聖人，以德一之小而成大，世間萬物瞭然於心，用德一教化天下萬靈，使其相互不受傷害，非常安寧，平和，康泰。

逍遙谷逍遙

【執大象，天下往。往而不害，安平泰。】

“執大象，天下往。往而不害，安平泰。”出自老子《道德經》第35章。《道德經》第35章原文：“執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”

老子在這裡提出“大象”的概念，顯然這裡的大象不是動物，而是道的法象，即是大道。當你在掌握運用大道的時候，把握大道的自然本性，普天下的人們都會嚮往投靠過來。嚮往投靠的原因和目標，是道的無為，利而無害，能讓天下安享太平。那些音樂與美食能夠滿足人們的感官樂趣，它會吸引路過的人駐足不前，或者讓修行的人沉醉其中，讓其成為了修行大道之途的“過客”。

“道之出口， 淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”大道是無物無狀的，所以沒有感性的特徵。即使用語言來描述它，也是平淡無味的，它並不像音樂與美食那樣，刺激和滿足著人們的感官慾望。你去觀察它，它無法滿足你的肉眼；你去聽聞它，它無法滿足你的耳朵；你想要用它，它似乎又沒有什麼用處，這就叫作“視之不足見，聽之不足聞，用之不足既”。修行者要知曉，

大道無形無象，並不似有形的器物那樣，能夠直接拿來滿足人們的感觀。但是，它有著無用之大用，它是萬物發端之所在，有了無形的道，才自然產生有形的器物。所以，修行者切勿迷戀於修行過程中看到、聽到的那些“樂與餌”，不要沉湎於聲色美食之中，應該歸附於自然質樸的大道，專注於修行大道，莫生偏差，成為“過客”。

遊通天下

我們先搞明白什麼是“大象”。

“大象”雖然在《道德經》中只兩見（第三十五章、第四十二章），但由於學者多將它與“道”混為一談，所以需要加以強調。“大象”是恍惚存在的正面之象，是現象，是形象，是影象，是氣象，是不可感又可感的抽象，是循道而行展現出來的景象。“大象”體現了“道”的一個外在特點，是“道”之表象，是“道”釋放出來的能量。

“執大象”就是佔據主動地位把握著大象。

第三十五章

[原文]

執大象，天下往①。往而不害，安平太②。樂與餌，過客止③。道之出口，淡乎其無味④。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既⑤。

[通釋]

掌握著大象，天下就會來歸附。來歸附沒有害處，都安定太平。快樂的生活和豐富的食物，使來往的客人留了下來。道說出口，淡淡地它沒有味道。見它見不到，聽它聽不著，用它用不完。

[註釋]

①執大象，天下往：掌握著大象，天下就會來歸附。執，把握，掌握。大象，大道之象，可參見《〈道德經〉中的幾個重要概念》中的“大象”。往，歸附，來附。

②往而不害，安平太：歸附沒有害處，都安定太平。“安平太”三字同義，都是太平安樂、沒有戰爭的意思。安，安定。平，太平。太，古本多作“泰”，寬裕，平安。

③樂與餌，過客止：快樂的生活和豐富的食物，使猶豫不決的人留下來。樂與餌，泛指各種生活享受。樂，快樂。餌，音ěr，美食。過客，過路人，此處指尚未決定歸往“大象”的人。止，留下來。

④道之出口，淡乎其無味：道說出口，平淡地它沒有味道。之，放在“道”與“出口”這個主謂短語之間，取消該短語的獨立性。淡乎，淡淡地。其，代詞，它，指道。

⑤視之不足見，聽之不足聞，用之不足既：見它見不到，聽它聽不著，用它用不完。之，代詞，指“道”。不足，不能。既，用盡，用完。“用之不足既”有版本為“而用之不可既”。

［意義歸納］

本章通過道之“大象”使天下往的道理再次揭示道的特點。

［考辨］

王弼本的“用之不足既”，諸多版本為“用之不可既”，如河上公本，有的版本還加了一個“而”，為“而用之不可既”。長沙馬王堆帛書與郭店竹書均為“不可既”了。其實，“足”可釋為“能”“能夠”。“視之不足見，聽之不足聞”與“用之不足既”完全可以平行並列，沒必要改成“用之不可既”。為什麼有的改動了呢？這是因為改動者把三句的關係搞錯了，把原本的並列關係看成轉折關係了。

［解讀與點評］

國家展現出富庶安寧的景象，天下就會來歸附。來歸附沒什麼壞處，就是安定太平。快樂和豐衣足食的生活，使路過的人留了下來。

這裡再回顧“道”“德”“樸”等概念，結合“大象”談談幾者的關係。

“道”是抽象的、客觀存在的、不以人們主觀意志為轉移的不可對抗的法則。“德”是循道而行的優秀品質。“樸”是道的本質屬性，是道的思想核心。“大象”是道的外在表現。

“大象”是恍惚存在的現象，是形象，是影象，是氣象，是不可感又可感的抽象，是循道而行展現出來的景象。如欣欣向榮的景象，如富庶的景象，如風調雨順的景象，如幽靜安寧的景象，如和諧安定的景象等等，此“大象”應該是正面之象，所以天下趨之。“大象”就是道之表象，是道的外在表現，是道釋放出來的正能量。正是道展現出的“大象”使得天下人趨附。用孟子話來說，大象使“天下之士皆悅而願立於其朝”，“天下之商皆悅而願藏於其市”，“天下之旅皆悅而願出於其路”，“天下之農皆悅而願耕於其野”，“天下之民皆悅而願為之氓”，連“鄰國之民”也“仰之若父母”矣。（《孟子·公孫丑上第六章》）大象是大道智慧的產物。

與“大象”相對應的是“假象”和“亂象”。“假象”和“亂象”是逆道而行的結果，是道釋放出來“負能量”，如過度開採和過度建築形成的經濟繁榮就是“假象”，它造成的環境與大氣汙染，帶來的經濟危機就是“亂象”。

“天下”指的是天下的民眾，此民眾不是聖人任用的具有“樸”的品質的官長，所以不要指望他們有多麼高的境界，他們要求的僅僅是快樂和吃得好；也不要以為天下民眾是奔“道”而來，而是奔由道產生的“大象”而來。老子“不以知（智）治國（第六十五章）”的思想決定了他不會主張用“道”招天下人來，而是任憑循道而行產生的“大象”使天下人往——當然，這還不指“小國寡民（第八十章）”。“過客”乃遊走之人，遊移無定所之人，是被“安平太”的“樂與餌”的“大象”吸引來的人。

因循大道才形成了大象，但道說出口，卻淡淡地沒有味道。見它見不到，聽它聽不著，用它用不完。

為什麼會“道之出口，淡乎其無味”呢？因為道雖然客觀存在，但它有“樸”的本質屬性，不可以“巧飾”，“信言不美，美言不信（第八十一章）”。“視之不足見，聽之不足聞，用之不足既”已經說得挺明白了。儘管道沒有味道，但循道而行展現出來的大象卻欣欣向榮，讓天下人來歸附。

陳廣逵

老子的“執大象，天下往，往而不害，安平泰”這句話揭示了“道”的兩個特點，第一，是道屬無形的“大象”，也就是道“無所不包”的特點；第二，把持了“道”，那麼可得天下來歸之態且不受傷害，也就是說，“道”是“化育萬物”，屬對萬物“利而不害”的存在。

1、老子眼中的道：無所不包，利萬物而不害

“執大象，天下往。往而不害，安平泰”這句話是《老子》三十二章裡面的一部分，大抵是在告訴我們，只要把握了大道的法象，天下歸往，（因為循道而為），所以來歸不會受到傷害，繼而顯得一派平和、安全、康泰。

這句話的理解難點在於對“執大象”中“象”的理解。關於“象”的解釋，奚侗的《老子集解》中有這樣的註解：

大象，道也。道本無象，猶雲大象。

這便是說，這裡的“象”指的就是“道”，道因為是“無形”的，所以用大到無形的“大象”來稱呼他。另外，相信大家肯定不會把“象”理解為動物的那個大象吧。這裡的“象”指的是“法象”，是古代的一種哲學術語，一般用來代指自然界所有的現象。所以，這裡的“大象”我們姑且可以理解為包含自然界所有的現象。

老子以“大象”代指“道”，實則揭示了道“無所不包”的特點，因為無所不包，所以無形。同時，又以“執大象”可“天下往”，繼而“安平泰”的前後關係告訴我們，“道”可以化育萬物，對萬物只有“利”而無害的。符合“道”的狀態，就是萬物生髮的最好狀態，萬物在這種狀態下，自然是平和、安全、康泰的。

那麼“道”明明能夠帶來“平和、安全、康泰”，為何卻如此難以把握呢？老子在後文告訴了我們答案。

2、道與音樂、美食相比，往往顯得淡然無味

在“執大象，天下往；往而不害，安平泰”後面，老子寫下了這樣幾句話：

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

老子這是在說，好聽的音樂和美食，可以誘惑人們停住腳步。但是“道”一說出口，就顯得淡然無味，看不見，也聽不見它，但是它於萬物而言，卻是受用無窮的。

基於此，我們大抵便能夠體會為何“道明明能夠給世間萬物帶來無限好處，可以讓萬物免於害，讓萬物在最好的狀態下生長，但是這般好的東西，人們卻難以把握它”？因為與好聽的音樂和美味的食物相比，“道”顯得太淡然無味了。

說白了，就是

“道”往往更多是要人抑制過度的慾望，將慾望控制在最合適的範圍內，而這種所謂的“合適”，大抵意味著人們要從內心深處放棄對美妙音樂、美味食物等的追求，這對於沉溺在物慾的大多數人來說是比較困難的。畢竟，與看不見，摸不著的“道”相比，美食不是更“實際”一些嗎？但是，當人選擇“實際”的美食和美妙音樂的時候，就是放棄可以讓人無窮受益之道的時候。

3、總結

通過上述分析，想必大家對於老子這句“執大象，天下往，往而不害，安平泰”的內在含義有了初步的瞭解了。老子這句話大抵是表明了道的兩個特色，即以“大象”之包容萬物表明“道”之無所不包的特性；而已“安平泰”表明“道”利萬物而不害的特性。而在“執大象，天下往，往而不害，安平泰”這句話的後半段，則告訴了我們，沉溺於耳目聲色之慾，往往是無法把握“看不見、摸不著，但是有無窮作用”的“道”的。

顏小二述哲文

很高興回答您的問題，“執大象，天下往。往而無害，安平泰。”這句話出自“老子”的《道德經》第三十五章。想要完全理解這句話，就必須要結合這一章，乃至整部《道德經》才能理解！

“執大象，天下往。”大象無形，指的是道的形象。執道而行，則無往而不利！

“往而無害，安平泰。” “害”是有矛盾，互相又損，不能順。道可以與天下一切想合，安住於平和泰然的狀態。它是能夠和諧的，是自然的。

後面的一句話一定要聯繫在一起！

“樂與餌，過客止。” “樂”讀yue 是相對耳朵來說的，樂是一種聲音，是一種誘惑。“餌”是好吃的東西，是相對嘴巴來說的一種誘惑。要應對人的貪慾的誘惑。“過客”是相對我們每個人的自性或者那個不動的自我！“客”是相對主來說的！

我們的內心會被各種各樣的誘惑牽引，而那些牽引你的都是客！不是自己的主！

有好吃的，馬上就由著自己的嘴巴貪慾迎著好吃的去了；有好看的，馬上就由著自己眼睛去看好看的了；有好聽的，又由著自己的耳朵去聽了。這時候就做不了自己的主了！就成為了客！

“客”貼切地說明了沒有悟道的人的狀態。無法找到清淨的自性的表現！

只要悟道，自性的主，成為自己的主人，擁有足夠的自律，能夠控制住自己，那麼煩惱就與自己無緣了。看到那些影響自己的“客”，不讓它們來干擾自己，我們以這種智慧品質去影響身邊的人，幸福自然得來！

小強愛寫作

天道，損有餘而補不足。促進生長而卻不去佔有，促進發展而不去禍害，恩澤萬物，卻不居功。

• 有道之人，效法天道，道法自然。
• 無道之人，卻是損不足而補有餘。

能執大象，也就是能實行大道。

袁少安

執大象，天下往。往而無害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。

何謂大象？即生天生地生人生物之大道。以其無所不包，故曰大象。究何象哉？殆無極而已矣。顧無象為象，究將何所執乎？亦無執為執，斯於道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，則大象執焉，大道在焉。昔孔子告顏淵曰：“一日克己復禮，天下歸仁。”是知大道所歸，即天下所歸。無論歸人歸道，俱是心悅誠服，又何害之有耶？吾知一氣相貫通，萬物皆默化。融融洩洩，上下相安於泰運之天。此直自然之依歸，非一時所感激。苟徒飾片時之耳目，未始不源源而來。但如世之雅樂可懷，香餌可口，亦足令過客停驂，流連不去，然可暫而不可常也。惟道無味，不似肥濃甘脆，令人咀嚼不已，饜飫無窮，而人之爽口悅心者，自不厭焉。此無味中之至味，非世味之濃所可擬。雖然，道無方所，亦無形狀，難想像亦難捉摸。故曰：視不見，聽不聞，而取之靡窮，用之不竭，有如是也。誠範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，斯道之所以為大耳。學者其知所向往哉！

此言人必效天地交泰，而後融融洩洩，不啻雅樂可懷，香餌堪味，令人歎賞不置。然其境地非易到也。苟當私慾甚熾，血氣將衰之時，不先從極動之處，漸而至於靜地，則人心不死，道心不生，凡息不停，真息不見。惟動極而靜之際，勿來真意以主持之。此意屬陰，為之己土。少焉恍恍惚惚，陰陽交媾，大入杳冥之境，似夢非夢，似醒非醒。於此定靜之中，忽覺一縷熱氣，混混續續，氣暢神融，兩兩交會於黃房之間，將判未判，未判忽判。此即真鉛現象。心花怒發，暖氣融融，元神躍躍，不由感觸，自然發生，斯了玄關兆象，太極開基也。斯時惟用一點真心，發真意以收攝之。此意屬陽為戊土。其實一意，不過以動靜之基，分為戊己之土而已。蓋玄牝未開，混沌之中，有此真意為主，即無慾觀妙之意，謂之陰土；及玄牝開而真機現，即有欲以觀其竅，謂之陽土。一為無名天地之始，一為有名萬物之母。生天生地生人生物，皆此一點真意，為之貫注。修行人能以真意主宰運行，庶不至感而有思，動而他馳。所謂天關由我，地軸由心；宇宙在乎身，萬化生於心，皆此時之靈覺，為之運用而主持也。故曰，略先一息，則真機未現，採之無益；略後一息，則凡念已起，採之又多夾雜，不堪為我煉功大藥。此須有大智慧、大力量，方能於此一息中認得清、把得定，以為成仙證聖之本。雖然，此個玄關，始而其氣柔脆，只覺微有熱意從下元起，久則踴躍周身，似有不可遏抑之勢。學人須於至微處辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之氣機大有力量，一任兀兀騰騰，隨其所至，不加一意，不參一見，斯得之耳。到得氣機壯旺，一靜即天機發動，迅速如雷，雖一切喧鬧之鄉，不能禁止。總要有靈覺之心，為之主持，乃無差也已。

貓蒲貓譜

大象，即是大道。當人去執守運用大道的時候，把握了大道的自然特性，天下都會嚮往大道。

嚮往的原因和目標，是道的無為，利而不害，能讓天下安享太平。

音樂與美食，能夠滿足人們的感官樂趣，甚至會吸引正在修行中的人駐足不前，沉醉其中，讓這些修行人，成為行走大道的過客。

而大道無物無狀，沒有感性的特徵，雖然平淡無味，但卻推動了萬物的生髮，比如日月更替，四季的輪轉，不管你喜不喜歡，善不善良，大道依舊按照它的法則，對萬物施予。這種大象，有著無用的大用，是萬物的發端，與終極的歸處。

關鍵字: 文化 不害 大象