滋杨养生
老子反对“仁”，并不是说老子冷酷无情，而是说，在老子看来：“仁”是“末”，而“道”才是“本”；“仁”是“流”，而“道”才是“源”。
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老子哲学的核心是“道”，“道”最为根本的运动变化法则就是“自然”，也就是说，“道”完全顺任天地万物自然本性，任其自我生长、自我化育，因此，“道”既是“自然”、又是“无为”。
在老子看来，“仁”则完全出于“人为”、“有为”，背离了“道”的自然无为的法则，所以，老子才会不遗余力的反对“仁”。
比如，《道德经》第五章指出：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”也就是说：天地并没有什么仁爱与不仁爱，而只是任凭万物自然生长；圣人也没有什么仁爱与不仁爱，而只是任凭百姓自我发展。
02
对于这一看法，我们还可以从《道德经》第三十八章中得到印证。
《道德经》第三十八章指出：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”意思是说：上德之人，无私无我，完全遵道而行，因道为用，虽然有大德，但并不自诩有“德”，因而这才是真正的“大德”。
可是，下德之人却恰恰相反，时时处处以仁义自诩，完全违反了天地万物自然无为的本性，因而是最缺“德”的。
因此，失去了“道”才又提倡“德”，失去了“德”才又提倡“仁”，失去了“仁”才又提倡“义”，失去了“义”才又提倡“礼”。
03
从老子的推演逻辑来看，“道”是第一位的，是万物之母，而世俗的“德”名和“仁”、“义”、“礼”的地位则是逐级递减的。
更形象一点来理解的话，可以这样说：世俗之“德”名和“仁”、“义”、“礼”都是“道”的不肖子孙。
既然这样，老子当然就会对世俗之“德”名和“仁”、“义”、“礼”不屑一顾了。
再比如，《道德经》第十八章指出：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。” 《道德经》第十九章又说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”这两段话同样体现了老子的一贯主张：因为大道废弛，“仁义”之名才开始显现。只有弃绝仁义，人民才能恢复孝慈的天性。
总之，老子之所以反对“仁”，并不是说老子冷酷无情，而是说，老子认为统治者应该遵“道”而行，因“道”为用，就像自然无为的“道”那样，学会尊重百姓的主体地位，顺任百姓天性任其自我化育，而不应该过多的干涉百姓的自然发展，也不应该时时处处以“仁义礼节”之名去束缚戕害百姓心灵，更不应该借“仁义礼节”之名而行损人利己之实，否则的话，就只会适得其反，不得善治。
紫天云
问题的前提是错误的，因为老子并不反对仁爱，所以“为什么老子要反对仁爱”是一个伪问题。
也许有人并不同意，把《道德经》翻到第十八章，上面清清楚楚地写着：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。在这一句中，仁义、孝慈、忠臣是和大伪对应的，这不就是说，仁义、孝慈和忠臣都是虚伪的吗？所以，可以得出结论：老子是反对仁义的。
然而，今天我们读到的通行本《道德经》并非完全出自老子之手，而是经过了后人的修改与增补，因此其中表达的思想未必是老子原意。1993年10月，在湖北省荆门市郭店村，郭店一号楚墓M1发掘出804枚竹简，其中有字简730枚，即包含着《道德经》。这是目前能看到的最古老的《道德经》，抄写于战国中期。显然，郭店楚简本《道德经》比通行本《道德经》更加接近老子的愿意。
郭店楚简本《道德经》中这一章与通行本略有不同：
故大道废，乃有仁义；六亲不和，乃有孝慈；邦家昏乱，乃有正臣。恰好缺少了通行本中最关键的一句话：“智慧出，有大伪。”有没有这句话，意义完全不同。有学者认为，“智慧出，有大伪”一句是道家庄子学派的学者加进去的，改变了《道德经》的原意，而老子的本意并不是要反对仁义。
如果老子不反对仁义，他为何要在《道德经》中说：“故大道废，乃有仁义”呢？《道德经》认为，世界上的一切属性都是两两相对的。正如《道德经》第二章所说：
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。是故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。当大道被人们抛弃后，就出现了自私，有了自私，就有了与之相对的仁义，因为正如《道德经》所说，一切属性都是相对出现的。相反，如果人们没有抛弃大道，人人淳朴恬静，没有自私，自然也就没有仁义了。可见，老子并非反对仁义，而是认为当人们提倡仁义时，社会已经出现问题了。仁义可以比作治病的药，它确实是好东西，但一个健康的人是不需要吃药的。
老子认为，如果每个人都遵循着大道，顺应自然，无为无欲，就不会有种种纷争，不会产生种种丑恶，这样的社会哪里需要提倡仁义、孝慈、忠贞等美德呢？
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梦露居士
老子没有反对仁爱，仁在《道德经》里，还是给予了正面的地位，但是给仁，打了个低分。
《道德经》第三十八章：
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为（帛书乙本无此句，《北大西汉竹书》本作：下德为之而无以为）。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
在以上这一段，北大本和王弼本，除了下德那一句，其它全同。关于下德这句，其实两个本子的含义基本是一致的，只是有为和无为的位置前后颠倒。但北大本的这句话，和上仁一样，显然，更好对应老子的评判，应该更合理一点。下面我们直接采用北大本的下德句。
老子意思是，无为才是有德。
纵观《道德经》全书，老子的主张是，德是道的性质的反映和表现，德应当和道一样，没有功利性，没有目的性，没有人为设立的规范性。道法自然，老子认为道的规律是自然而然展开的，人不论是不是参与这个过程，都不应违背道的自然过程，体现无为的态度。人的活动只能顺应这个过程，不应该自作聪明地力图主宰这个过程。（老子的认识和今天的科学主义很相似。）
这是判断德的上下层次的根本的标准。老子就是据此来给几个常用的社会思想和行为范畴打分的。
上德“无为而无以为”，是纯粹的“无为”，属于第一层次；
下德“为之而无以为”，是说，有特定目的地去做，标榜自己行为的功利性，虽然有合道的成分，但不纯粹与道相合，只能算下德。这是第二层次。
上仁“为之而无以为”，这和下德一样，当然是下德。之所以把仁算作下德，我们分析是因为，仁虽然还是为了善利万物，但它是善利万物而有争，而不是善利万物而不争。仁是有争的，它争了名，树立了目的，有了功利性，干预了无为。仁当然是下德了。仁只能算作第二层次了。
上义“为之而有以为”，目的和功利很明确和强烈，但是多少和道还有部分符合，是第三层次。
上礼“为之而莫之应”，已经和道性没有联系了，是强而为之，有了强制性的规范性，往往徒具形式，滋生形式主义的繁文冗节。上礼的目的再好，它也是完全违背了道的无为性质，自然完全背离了道的性质，和道没有关系了。
在这个判断道德层级的序列里，仁是下德。老子明显对仁是有了批评，但没有完全否定它善利万物的一面，所以批评这种还是有所保留的。
过去认为《道德经》对仁义是持完全批判态度的，应该来自通行本《道德经》第十九章：
“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。”这里显然认为仁义也是致乱之源，虽然老子的很多话都是“正言若反”，但人们还是对此耿耿于怀的。确实，在过去的各种传世本里，基本都是这样的表达。但有了郭店楚简本，作为已知最早的版本，我们从中可以看到比较接近原始《道德经》的面貌。在仁义问题上，它对应的话是这样说的：
“绝智（知）弃便（辩），民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡又（有）。绝伪弃虑，民复季子。”这里面，就没有对“圣”、“仁”的激烈的态度了。可见，绝仁弃义的说法，是后世对儒家持更加激烈的批判态度的学者对原始《道德经》文字的修改的结果。
“仁”属于有德，老子并不完全否定，但不算上德，这个观点在《道德经》第十八章里也看得清楚：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。” 仁义是大道废弛后的就弊之道，无奈之举，并非回归道本身的正确理念。
热带雨林的午后
在回答这个问题之前，悦哥需要先解释一下：老子其实并不是反对仁爱，它只是指出了儒家所重的仁爱，在治世育人上的无天性缺陷。就像医家说的那样：是药三分毒。只要是人为加工出来的东西，都是不完美的。现在我们就一起来看看，仁爱的毒性，或者短板在哪里。
<strong>01.
三年一叶
《淮南子》这本书里记载有这样一个故事：有一个微雕高手，花了三年时间，雕出一片假的树叶，放在真的树叶里，几乎达到了以假乱真的地步，于是他把这片树叶作为礼物送给了皇帝。《淮南子》对这个故事的评价是这样的：天地造物如果也像这样，三年才造一叶，那天底下所有的树，只怕都是光秃秃的。这话真是一针见血，它同时也指出了，儒家的仁爱教化之艰难。艰难是因为从外向内灌输的这种教育方式，注定会受到抗拒，没有人喜欢被人强行推销。
02.
上天之载
《中庸》的最后一句其实就是对这个问题，最完美的回答：上天之载，无声无臭，至矣。上天的造化，无声无响，但日月星辰，运行有序；春去秋来，轮转不息。这才是真正至高无上的化育之道。人与人之间的一切争端，都始于一个人想要改变另一个人，一群人想要改变另一群人，一国人想要改变另一国人。但静下心来想一想，我们有什么资本，有什么资格去要求别人改变？
天地造就万物，生化人类，从来不曾要我们做什么，只是任运自然，清清静静。我们比天地更大，更有智慧吗？与其执着于强制性的去改变一个人，不如引导他自己去寻找改变的契机，这才是人与人之间关系的真相：每一个出现在我们生命里的人，都是为了引导我们去完成自己的人生功课。
我是悦哥，我的梦想是“3+1”：读懂《论语》+《金刚经》+《道德经》这3本书，成为1个像张庆祥讲师那样的开悟者和传统文化传播者。欢迎【关注】，一起成长。
被催更的牧羊悦
老子本意并不在于反对仁爱，而是怀想一个自在安适的理想社会。
《道德经》十八章说：
「大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。」《道德经》三十八章也说：
「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。」这当然都是仁义忠信的否定，但老子并不只是为了反对仁义忠信，他是借对仁义忠信的否定，而批判这样一个现实世界。
在老子看来，世界之所以如此纷乱，人们相互争竞，就在于人们有为和多欲。为了欲望的追求，都到了不顾性命的地步了，各种纷乱皆由此而生。
老子当然知道，仁义忠信是导人向善，是试图是社会有秩序的规范。老子何以还要否定呢？
因为在老子看来，仁义忠信之类，是治标不治本，只会使得情况更糟。老子认为，我们应该回到那个无欲无为，自在安适的状态中。所以他说：
「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。」这就好比说，你用箱子、绳子和锁，来保护你的财物，你以为这是对的，是正当的，这样就足够了。可是老子就会说，你用箱子、绳子和锁，意味着什么？意味着有小偷、有强盗了啊。都已经有小偷，有强盗了，你还觉得好？最好的状态是没有小偷，也没有强盗，自然也用不着什么箱子、锁。
这就是老子说「大道废，有仁义」，说「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义」的原因。劝人向善，说明有人为恶。设定规则，说明有人胡作非为。老子认为，无论你的规范多么好，都是「失道」。
如果根本就没有人为非作歹，哪里会有仁义这回事呢。所以最好的状态，不是宣扬什么仁义，而是根本就不知道仁义是什么玩意。
老子否定仁义，实际上是对现实的批判。他所设想的理想社会，根本就没有仁义这回事，自然也没有罪恶。人们都自由而安适的生活着。
孙虚白
老子并不反对仁爱，说老子反对仁爱完全是一种误解。
有人可能会提出反对意见：不对啊，《道德经》第十八章明明写着：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。这一章将仁义、孝慈、忠臣同大伪相对，老子的意思不是说仁义、孝慈和忠贞等等所谓的美德都属于伪装吗？这难道不正说明了老子反对仁爱吗？
但是，我们要明白，现在通行的《道德经》并不是100%老子原文，其中加入了很多后人的文字和思想。目前我们能看到的最古老的《道德经》是郭店楚简本《道德经》，年代为战国中期，它比通行本《道德经》更加接近老子原意。
那么郭店楚简本《道德经》中是什么说的呢？它说：
故大道废，乃有仁义；六亲不和，乃有孝慈；邦家昏乱，乃有正臣。其中恰恰少了“智慧出，有大伪”这一句，其余文句与通行本几乎完全一致。可见“智慧出，有大伪”是后人加入了，这一句话完全改变了老子的本意。有人认为这一句话是庄子后学中的激烈派加入的，因为庄子学派中存在着反对仁爱的思想。而老子本人并不反对仁爱。
那么该如何理解老子说的这几句话呢？老子为什么要说“大道废，有仁义”？其实解读这段话的关键藏在《道德经》第二章：
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。是故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。在之前一篇文章中，居士我说过，老子认为世间一切性质都是相反相成的，如美与丑，善与恶，有与无，难与易，长与短，高与低，前与后……这些性质相互对立，却又相互成就。比如：
刘亦菲美不美？当然美，但是假如世界上人人都有刘亦菲一般的颜值，她还美吗？刘亦菲之所以美，正是因为天下有很多没有她美的芸芸众生衬托出了她的美貌。
宋小宝丑不丑？当然丑，但是如果天底下所有人都长得像他一样，他还丑吗？宋小宝的丑，也正是被许多帅哥美女衬托出来的。
所以如果没有美就没有丑，没有丑也就没有美。
仁爱是不是好东西？当然是好东西，但是当有人提倡仁爱时，说明世界上已经出现了很多自私、狠毒、邪恶之人。因为如果没有自私，人们也就不需要仁爱，两者是相反相成的。可见老子并不是反对仁爱，而是认为当我们开始推崇仁爱时，说明社会已经出了很大的问题。
当我们开始颂扬、提倡一个行为时，正说明这种行为是稀缺的。当我们提倡给残疾人让座时，正说明很多人不给残疾人让座。假如给残疾人让座成了一件自然而然的事情，我们还需要提倡它吗？
因此，老子的意思是：因为大家都不遵行大道了，人人争夺利益，才显出了仁义的可贵；因为家庭里亲属之间不和睦，才需要孝慈这种美德；因为国家的政治混乱，才对比出了忠臣的重要。
老子的理想社会是，人人遵循大道，顺应自然，无为无欲，因此不会争名夺利、争权夺势。这样的社会哪里需要仁义、孝慈、忠贞等美德呢？
我是梦露居士，为你解读国学经典。欢迎关注，一起交流。
梦露居士读国学
见草叶就是果实，是一种愚昧。
孔子五十一岁之前，施仁爱于天下，虽见七十二君王，亦无一钩用。
错在哪里？
被老子一针见血指出来：治世者仁爱于天下，在于站在民众立场，以民众意志为本。而不是“我要给你爱”。而是“民众要怎么样”。
民众要的“仁爱”是什么呢？是执政者的不干扰，是执政者给于的自由，是执政者的抛弃自意志以百姓心为心。
即是：执政者仁爱天下，即无为而治。亦如牧马牧羊——围绕于外围，看住外来猛兽，去除害群者而己也！
老子何曾反对“仁爱”！
卜耐夫哲学
如果你说老子反对什么，那就说明还是没有理解道德经的精髓，通篇讲的是道，道即规律，不以人的意志为转移，那怎么会有反对和支持之分？老子只是斗胆的把道做以描述，开篇还专门说了道可道，非常道，凡是夹杂个人情绪化东西在内的，都是偏道而行。
老子对仁爱的看法，是从大道的角度考虑的。天地不仁，以万物为刍狗。首先什么是仁爱？只要我们承认仁爱的存在，就必有不仁爱的存在，那就称不上大仁大爱，因为没有把万物平等看待。所以老子说的天地不仁，其实是指天地根本就没有仁爱的概念，只有平等。
我们都知道儒家的学说根基在于人的性善论，但在老子看来，有善必有恶，当你提出人性本善的时候，恶就已经存在了，所以讨论人性本善还是本恶都是不成立的。于是才有了老子说的天地不仁，一下就跳出了善恶论，这相当于在根源上就比儒家高出了一个层次，画了个大圈，圈住了儒家，什么仁爱，礼仪，在大道面前，都是两元对立看待的，当我们越提倡仁爱的时候，就是我们的社会越缺少仁爱的时候，所以干嘛要提？最好不提，顺其自然。
笔落惊鸿
老子为什么反对仁爱？
那得要搞清楚什么是仁。什么是仁呢？仁，就是两个人。引申一下，就是人与人之间的关系。
如果人只重视人，以及人与人之间的关系，是否太狭隘了呢？
孔子讲:道不同，不相为谋。
又讲:君子和而不同。
儒家之道都是以自己为出发点，核心就是仁，方法就是:己所不欲，勿施于人。对上以敬，对事以忠。考虑的本质，就是人与人之间的关系，也就是仁。
但人类面对的不仅仅是人，还有耐以生存的自然。
天地不仁，以万物为刍狗。这是大自然的回答。
读过胠箧的都知道，圣人不死，大道不止。
如果以圣人爱人的表现，他们是圣人;如果圣人的果实被恶人利用，那就是恶人。
科学的发展，提高了生产力，给人类带来了丰富的物质生活，不是仁吗？不是圣吗？
但是全世界依然有许多人处于饥饿。更有甚者，后人不知节制的利用科学，已经让人类初尝恶果。
当日本被两颗大火球吞噬的时候，我相信爱因斯坦会作出对科学的反省。他不是圣人，仁人，他是恶魔。
当冷战时，欧洲人民每天都被核武器威胁，也没人感谢爱因斯坦。
我相信:大部分有识之士都会造出原子弹的人是恶魔。
看看我们生存的环境。水，你敢喝吗？喔，一定要烧开。空气被吸进肺里，总在想:超标了吗？崔永元天天怼转基因。饭店吃个饭，也怕有地沟油。植物是化肥、农药堆出来的;动物是激素催出来的。
人类战胜了自然，出于什么目的？仁。
人类得到了什么？大部分人生活在恐慌之中。
国际争端，瞬间可以毁灭很多人。
金融危机有多少人结束了自然赋于的生命？
这就是因为出发点搞错了。
第一出发点应该是一一一道。就是自然。
第二出发点才是一一一人，仁。
孔子居然说:道不同，不相为谋。
我相信:他的仁道是低层次的。虽然我对孔子很尊重，但是我也要说一句:道不同，不相为谋。
岁月有无
老子曰：【天下，神器也】。
孔子曰：【仁者，亲亲为大】。
天下，乃是天下人之天下。天下为公，岂是仁者亲亲之私器？
仁者，不能为公，却自号为公，故知其大伪也！
仁者，私相授受，却偏好义理，故知其大谬也！
以大伪大谬治国，必然国策失衡，经济失调。
国策失衡，经济失调，必然人心乖离，民风无正。
人心乖离，民风无正，必然六亲不和，无以畜兹。
无以畜兹，则动摇国本。
动摇国本，必然继之以强征暴敛。
强征暴敛，必然民怨沸腾。
民怨沸腾，必然镇之以礼法忠信。
礼者，乱之首也。
法者，乱之救也。
忠者，乱之显也。
信者，乱之深也。
邦家昏乱，必致穷途末路。
故，老聃曰：绝仁弃义，民复畜兹。
