第一节，文明演进的必然性 、必要性分析
多年前，我曾看到有人引述过一段黑格尔的话：“一种文化，只能开一次花朵”，便摘抄下来，现在想来这引述可能是有问题的。因为后来再三查找，并没有发现黑格尔有过类似记述。
但如果把上述解读为：一种伦理架构，只能有一次辉煌，也就能说得通。伦理架构贵在前瞻，但仍要匹配当时的生活。伦理是当世时人类智慧与勇气的结晶。
文化生态的复杂，正如自然生命的百态：天上飞的、地上跑的、水里游的……五花八门、五光十色、五彩缤纷；人的文化总是与这自然百态对应着：静如处子、动如脱兔，蛇蝎心肠，犬儒主义……
文明，只是文化世界里的那些被嘉许的部分。否则，便不大可能被人引入生活的殿堂。
文化是流动和变化着的。文化的有些所谓特质，其实是杂质、或称文化垃圾。是应该、终会被社会历史地筛选掉的。
各文明的不同，就是各文化持有者看问题立场、角度、方法的不同。而立场更是角度、方法的历史累积。故而各文明的不同，实质是各文化特质的不同。这里的特质不含垃圾。
如果说人的竞争，就是人的文化的竞争。对于人的群体来说，这个文化的深度、广度、细密程度如何，就是人们需要关注的重点。以上几点又是可以拆分、确认的。
文化的兼容并包，体现在文化的主流上。文化的深度、广度，非指这个文化的历史长度、占有者数量……具体指：这个文化的伦理架构要素是否丰富周全，概念是否清晰深刻，理据是否翔实可靠等等。
伦理是否能够便于实际指正、便于实际操作、便于实际效能，是伦理架构的张力的反应。依此观之，中国伦理的“苍天”、“昊天”、“皇天”……较于荀子“天行有常，不为尧存，不为桀亡"如何？
研究显示，中国商周文化中的上帝，是高于人的力量范式的存在。而且也具备了准宗教资格。尽管此之上帝——与彼之西方上帝一样——也构成了一个巨大的“缺陷美”。
任何生命，都有其自身的不足之处。但我们并不会因为我们在性格、人格、体格上，有缺陷而放弃我们的生存。我们的文化也应该有如此待遇。我们不应该因为我们信仰的缺陷，就抛弃之。
与迷信不同，信仰有着更为深切的体察、更为深刻的见解，更为深情的演绎。尽管：这些说辞多为虚拟，这些根据并非实证，这些故事远非真实……
但信仰还是离不科学——科学地对自身系统进行审视、梳理、编排，科学地对自已的受众进行引导、讲解、示范，科学地搜集、考察、挖报资料……
信仰不同于各种市廛喧嚣、市场理论、市侩哲学。信仰不是个别体验所能代表的、不是临时起意所能生成的、不是片段文化所能概括的。
信而仰，是个全身心的体验、全身心的交付、全身心的寄托。而且，还允许在体验中发现问题、在交付中提出质疑、在寄托中移情别恋。
宗而教，则要求绝对的信服、绝对的忠诚、绝对的遵守……，也正是基于以上几点，构成了信而仰，与宗而教的稍有不同。
我们的先民，有的是信而仰，缺乏的是宗而教。
没有什么、不是人类文化不能包容的——包括自然；没有什么、不是人类文化创造的——包括上帝；没有什么、不是人类文化不能发现的——包括我们自己。
上帝"亲近”人，是因为人首先亲近了上帝；上帝“抛弃"人，是因为人首先抛弃了上帝。
境由心造、相由心生。当人有了这个可被视为是天赋逻辑定制能力以后，人的怎样选择，结果怎样，后续如何，就只能由人类自己负责和担承了。
文化自觉者总要统领文化自在者，最好的工具也正是(宗教)信仰。宗教信仰并非简单的"精神鸦片"。要达成与民众同呼吸、共命运、相濡以沫，信仰文化的应或许是唯一行之有效的手段。
第二节，文明与环境的共生关系分析
老子有老子的时代、孙子有孙子的背景、孔孟有孔孟的环境。人与环境——主要是文化环境——的关系，与人类的文化的发生史一样，细节微妙、难以溯及。"人不能同时踏进同一条河流”（赫拉克利特）。人的心境，永远不同。
文化，贯穿了人类的发生、发展、文明的历史。文化是人的意识的经验化、形态化、社会化；反过来，人的意识，具有潜在的文化特质，也是无疑的。人的意识与文化的这种关系，也说明：人类文化具有实践属性、社会属性和历史属性。
文化——或称文明——的历史属性再再昭示着：文明的演进是必然的、是与时俱进、循序渐进的。作为生命的一种，文明也遵循着“物竞天择，适者生存”的法则。
土著民生计的艰涩——大量的土著文化都有濒临灭绝之虞——玛雅文明的消失、“伊斯兰国”覆灭前的颠狂……，就是文明因不能适应历史发展的要求，从而被淘汰的证明。
同时这也说明：人是环境的产物，环境则是人赖以生存的条件；人是环境的发现者、制造者、使用者；环境是人的生活的寄托者、承接着、供应者。我们与环境，具有共生关系。
我们人类面临的环境有很多：工作环境、生活环境、学习环境；自然环境、文化环境、经营环境……，但凡有一种生活，便有一种环境。
人与环境的互动，通常会有两种情况：主动式、被动式。主动式是在情感、道德、认知冲动下的所为。被动式是既无探索兴趣、又茫然感知、世事流变从不在心上者 。
与之相适应人也可以分两种：文化自觉者和文化自在者。“文化自觉者”指以意义理论统领自己的思维之人。意义有多种：生命的意义、思考的意义、理论研究的意义……
在人的诸多环境中，人与文化环境的关系是最重要的。因为现实世界中，人的文化的力量已经空前强大。哪怕是稍有放纵、不太经意、无意识的行为，所造成的破坏作用也不可估量。
据一段视频介绍，北美的土著"莫干"族只有几千，大多数居无定所、饭无定时、命无定依，已经濒临灭绝。
之所以会出现这种情况，原因只有一个：他们的文化不再有"人类生存的第二空间"这种佑护者资质了。
人的文化天地是广阔的。比较之下的具体各文明，就是一个小天地。人的这个小的文化天地，或生或灭：或进或退、或强或弱，也遵循一定的法则。
文化的生存法则，就是文化需要遵从的文明法则：逻辑、理性、科学。
所有生命包括文化，都有其“顺之者昌、逆之者亡”的生存法则。尽管人总有它的羞耻心、同情心、恻隐之心；尽管人的世界是个生存共同体、命运共同体、利益共同体；尽管美国是个多元文化的集成者、倡导者、践行者……
莫干人也不不例外。
文化一旦脱离她的创造母体，它的后续发生、发展、存留等，是并不以人的意志为转移的。
莫干人的待遇——在没有成为美国公民之前——是非常可怕的。
现实中，我们可以给濒危动物以施舍，救助、保护，但面对濒临绝境的文化，我们却无能为力。这固然与人的生存各有原则、主张，“外力不得轻易介入"有关；另一面也说明：现有的文明还没有超越一己之私，去救助另一文明的高度。
环境是个巨大的存在。或为墙垣、或为扶梯，或为工具、或为障碍，或为精神的寓所、或为濒死的坟墓……特别当一种弱小的文明遇到另一种的强大文明的时候。
往往是——逻辑定制能力有了，方向却未必正确；方向正确了，方法却未必正确；方法也正确了，你遇到另一种文明的时间、地点却未必正确……，历史的辩证法，就是这样的无情和无常。
在我们这个蓝色星球上，已经消失的文化已经不在少数。究其原因，也无非在刚才分析的以上几点。这也正是文化在人的生活中所具有的极值作用吧。
另有一小视频：在印度的一个地区，因特别奉信佛教因果报应，这个地区发生的诡异（遗传）事件也特别多。
真相是什么？我又想到了环境：自然环境的恶劣，固然可以使人的遗传发生“变异”。文化环境的恶劣，也照样会使人的心理扭曲，以致影响到新生命的各种状态。
第三节，环境与人的互动关系分析
文化与自然互为依存对象而存在。文化，当然是自然发现者，也是它的欣赏者、追随者；自然，则不止是文化的拥有者，还是它的赠与者、包容者。
文化，多以连续的、纵向的、动态的堵况呈现；文明则多以截面的、横向的、静态的图景展示给我们；文化时有：汹涌澎湃、狂飙突进、大浪淘沙等景况；而文明似乎更加青睐于：岁月安好，生活恬淡，心灵宁静。
文化，总企图向我们灌输点什么；文明则倾向于向我们示范……
尤其，当“权力被装进笼子”，政治已经变得含情脉脉的时候。此时的文明，意味着更为包容的胸襟，更为谨慎的态度，和更为科学的企划。
人的行为、举止，不止会受到自己的经验、学识、道德律等的观照，也会受到社会环境、文化环境、经营环境等关照。
环境造就人，亦可改变人。生命行为不断重复，并被记录下来，这就是经验。经验而至习惯，是行为的质的跃升。习惯是更高形态的行为；而习惯中的问题，只有在逻辑的监督下，才能得到修正。
而且，文化世界与自然世界一样，里边有生态链、生态平衡、生态灾难。发生机理也大同小异：基因重组、基因消失、基因优化。不同的也仅限于：一个是在自然界，一个是在社会。
文明，就是文化的花朵。且这花朵开放的时间长短、芬芳如何、是否灿烂等，总是有迹可循、有据可查、有案可访的。
仍以古希腊为例。我们所仰重的希腊神话、古地中海文明等，它们之所以有如此成就，与爱琴海、奥林波斯山的共存、共对、共作用等，是分不开的。
而且，与古地中海地区的各文明的久久的相互扭结、碰撞、融合……，更是密不可分。实际上，远在希腊化以前，古地中海地区，就已经有许多的比较成熟的文明了。
如在公元前四千年左右，在尼罗河畔，便出现了人类最早的奴隶制国家；在公元前两千年前，便产生苏美尔文明等。他们的铸造、文字、历法成就，比欧洲人早又何止千年。
深深植根于两河——底格里斯河、幼发拉底河——流域的古巴比伦王国，借助他们文明的强大辐射，使得这一广大地区的总体文明，也达到了一个举世无双的高度。
古地中海，是西方文明、乃至整个人类文明的基因库。她们的引进、输出，叠加、消弥，碰撞、融合……，总要较其他地方频繁的多、激烈的多，其获得的成就也丰富的多。
古希腊文明之所以后来能够在这里强势登场，也是借助了这一地区的强大文明底蕴。
第四节，文明的进化与传承关系分析
我们知道，个人主义是西方文化的基因。因为只有个人主义，才会更多地把人的思想，导向自由主义、理性主义、科学主义。而且伴之而来的，可能就是民主、法治、平等、博爱。
西方的法治，民主、平等、自由等，是深深植根于个人主义这个文化传统之上的。
人，都是执著于自身的小逻辑的——或称：意义自认。无数人意义认同的叠加，就会形成观念之山、之海、或者一个地层，要突破、超越、出脱，就难。
尤其，当人类面对的是一个超大组群时，哪怕做出一点改变，都不易。
在近现代，因政治而喋血的事件、人物有多。如一八六五年林肯被刺身亡、一八八一年年加菲尔德遭刺不治、一九零一年麦金莱同遭罹难……
据统计，自一七八八年华盛顿任第一届美国总统，至二零一六年，共历时二百余年，总统四十四届，其中，遇刺者九人（其中罹难者四人），占比五分之一。
政治文明迈进的哪怕一小步，几乎都要付出血的代价。最著名的要算法国大革命，短短几十年时间，几乎整个法国贵族，连同他们的路易十六皇帝，共计几十万人，先后都被无情的送上了断头台。
可以说，文明之花的每一次开放，都是人的血液浇灌出。
中国的情况，又何尝不是如此呢： “可惜中国太难改变了，即使搬动一张桌子，改装一个火炉，几乎也要血；而且即使有了血，也未必一定能搬动，能改装"（鲁迅）。
西方文明的"井喷"，与欧洲的文艺复兴、包括宗教改革、启蒙运动等，终究是一脉相承的。这是新生势力向旧习惯、旧制度挑战的需要、是人类精神不堪重压，翻身求解放的需要、是新兴的资本主义谋生存、谋发展的需要。
这些需要，无疑与“在上帝面前人人平等”（马丁·路德），“上帝的律法就是自由 ” （路斯德尼）；与 “不自由，毋宁死”（美·帕特里克·亨利）等，属于同一的思维范式。
古希腊民主政治的产生，是古希腊人面对战争与和平、毁灭与新生、绝望与企盼的思考之后，尝试建立新的生活的一种。其政治文明的嬗变，更是应着人进步发展的需要而发生。
尤其当往来奔突、厮打、掩杀，变得随意、轻率、甚或带有些亢奋的时候……一种全新的具有制衡精神的民主制文化，也就应运而生了。
代议制民主，是疗治民族创伤的最好止血剂。
人观察世界的眼光总是不同的。这取决于人所在的社会角色，尤其取决于人历史角色的自我定位……那么，西方人能够创造出具有真、善、美的宗教，是否意味着他们的自我期许更高呢？
第五节，文明的趋向性分析
人总是处在具体的社会、历史、文化的环境之中。我们既受这个具体环境的保护，又要受这个具体环境的限制。
但因着人的文化本质、社会本质、历史本质，均具有同一的逻辑属性——都是"天之矫子"。因而，人只要掌握了足够多的科学文化知识，行为能力也足够，环境对人的束缚就可以降至最低。
因为人的文化自在者、文化自觉者等，两种角色的不同，人对环境的依赖程度也就不同。环境的任何改变，对于文化自在者都可能是个严峻的考验；而戏文化自觉者的影响，可能就要相对小的多。
人的文化环境也有无数种：舆论环境、政治环境、社会环境……，人的生存环境是一个具有无穷变量的所在。而且，人是从其出生伊始便展开了他与环境的对话的。
无论人的个体、群体、社会等，总是生活在具体的历史、社会、文化环境中。我们关于人类命运的讨论，最终也是一个关于人与他的环境之间关系的讨论。
文明各有其基因，但仍能嫁接；文化各有其传承，但仍能效治；感受各有其特质，但仍能交流——前提是：人必须有足够的行为能力、足够开放的文化视野、足够的自我挑战的勇气。
如果说，自然环境是人的精神之父、文化环境是人的精神之母，那么人的每个个体、或群体、或社会的每一精神面貌的呈现，都应该是此二者共同孕育的结果了吧。
而当人的自我期许更高时，他的眼光也就越高远，他获得的知识、经验、感受等层次也就越高。
那么这是否意味着在当下，就其所具有眼光、胸怀、视野等，西方文明总体上、较之于我们的东方文明，是否是更胜一筹呢？
尤其他们的“巴别塔”创造，是否也给了我们一定启示——
所有文明，终是会殊途同归。只是那时间，将会无比遥远，那过程将会无比艰难，那前景也将是无比壮阔了。
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