庙会是我国一项重要的民俗活动，流传历史悠久、流行区域广泛，与普通老百姓的日常生活关系密切。不论古今中外，在每一位中华儿女关于春节、元宵节等传统佳节的美好记忆中，总归少不了“赶庙会”这一项。庙会作为中华民族的精神信仰与文化印记，被誉为传统文化中的“活化石”，它的产生和发展更是与中国传统宗教文化渊源深厚。
庙会，顾名思义，是在“庙”周围进行的集会。按照“庙”的繁体字“廟”来解释，它由“广”和“朝”组成，意思是朝拜祖先的大房子，也就是古人供奉祖先牌位的地方。有着祖先崇拜和神灵崇拜的古代先人，为了寻求祖先和神灵的庇护，会在庙中供奉祖先牌位和信奉的神灵塑像，通过特定时节的祭祀活动，达到与祖先和神灵对话、沟通的目的。进入阶级社会，古人逐渐把在庙中举行的朝拜、祭祀活动固定化、仪式化为“会”的形式。昔日主要用来敬拜祖先、祭祀神灵的庙会活动，逐渐具有了巩固统治和教化百姓的功能。根据《左传》记载：“国之大事，在祀与戎”，祭祀和打仗是当时国家最重大的活动。根据周礼，统治阶级定期在宗庙举行祭祀活动，并且在整个活动中贯穿着严格而程序化、规范化的礼乐仪式，这种固定时节、固定仪式、固定阶级主持的庙祭活动就是后世庙会的发端。除了国家性的祭祀活动，民间也有以“社”为单位进行的祭祀活动，比如祭祀土地神、龙王庙等等，这一类的社祭活动常伴有大众化的音乐、舞蹈形式，表达了普通民众祈求五谷丰登、风调雨顺、生活安康的美好追求。这种基层的民间性的庙祭活动成为后世民间庙会的雏形。
从历史发展看，庙会在先秦时期主要是指统治阶层和民间的祭祀活动。到了汉代，伴随着佛教传入中国，道家文化以宗教的形式进入民众生活，“庙”也从过去供奉祖先、神灵的庙堂，变成了佛、道教的寺庙、宫观，庙会变成了具有宗教意义的信教群众的聚会活动。传统道教作为最具民众信仰基础和民间信仰色彩的本土宗教，有着内涵丰富、名目多样、与百姓生活密切相关的庙会活动，比如财神庙会、龙王庙会、城隍庙会、娘娘庙会、奶奶庙会、真武庙会、土地庙会、文庙会、关帝庙会等等。其中以财神庙会、城隍庙会以及娘娘庙会在百姓中的影响最广。历史上这些道教庙会活动与民间信仰统为一体，寄托着普通百姓求财、求业、求子的世俗生活诉求。随着历史变迁，具有集会性与聚众性的宗教庙会活动逐渐具有了经济功能。小商小贩们看到烧香拜佛者多，就在庙外摆起各式小摊赚钱，久而久之，庙会演变成了具有经济效益的固定节日活动，特别是在春节期间，庙会更是普通民众参与最广的一项娱乐活动。
除了本土的道教，在中国传播的印度佛教为了适应中国社会，主动开启中国化进程，积极融入中国百姓的文化信仰。每到中国传统的春节、元宵节以及佛诞日、浴佛节、盂兰盆节等重大佛教节日，佛教寺院就举行烧香祈祷的庙会活动。为了吸引善男信女，在固定的宗教仪式外，佛教庙会还会增加一些具有观赏性、娱乐性的活动，比如杂技、烟火、戏剧表演等。南宋的孟元老在《东京梦华录》中就记载：“拘肆乐人自过七夕便演《目连救母》的杂剧，直至十五日止，观者倍增。”佛教寺院通过这种寓教于乐的庙会活动，把高深玄奥的宗教文化信仰传播给普通民众，而曾经单一的、具有神圣色彩的宗教庙会，逐渐走向多元化、世俗化，成为了集宗教信仰、文化艺术、娱乐休闲、商贸往来于一体的民间文化活动。
现如今，传承千年的传统庙会活动为了更好地融入现代社会，贴近民众生活，借助现代科技手段，通过发挥各自地域文化特色的方式，使庙会文化“活”了起来。目前闻名全国的大型庙会，有北京的地坛庙会、龙潭湖庙会、广庙庙会，上海的龙华庙会，河南的太昊陵庙会、浚县庙会、洛阳关林庙会，山东的东岳庙会，广州的广府庙会，江西的绳金塔庙会等。这些庙会或地处繁华都市，或处于乡廛之间；无论是在现代繁华中感受文明先进，还是在历史遗存中探寻祖迹遗风，都特别注重贴合普通百姓的文化心理与现实需求，达到了民俗与高雅、传统与现代、世俗与神圣之间的完美契合。
庙会作为一种传承千年的文化形态，既具有民族性与传统性，又在不同历史时期体现着现代性与时代性。它既是精英性的国家祭祀文化的起源，又是大众化的民间信仰文化的代表。它既存在于市集庙堂之上，又活跃于民间乡野之中。它起源于宗教，又超越宗教本身。它是神圣的、高雅的，又集宗教文化、经济价值于一体。当前，我们积极推动中华优秀传统文化实现创造性转化和创新性发展，作为传统文化代表的庙会文化，自然是继承与发展的重点。挖掘其中的现代价值，我们必须坚持“取其精华、弃其糟粕”的方针，一方面发扬其尊崇孝道、尊奉祖先的文化教化功能，使现代人尊奉祖先、尊重历史；另一方面在活跃假日经济、满足人民日益增长的对美好生活需求的同时，要特别注意避免庸俗化、功利化的倾向，杜绝宗教搭台、经济唱戏的弊端出现。
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