認識心內的世界，首先要認識我們的心。由識心而找心，由找心而明心，由明心而安心。人，若能悟到這一層次，就算是修行到了真正的境界。照佛理所言，一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，打破這些執念，自然會能推開迷霧見青天，認識一個全然超新的自己。
在這一過程中，我們要隨時觀察自己，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，就很難認清自己，更無法與這世界形成和諧的關係。
因此，一個看清自己，認識自己，看透外界的人，必須學會不要將自己的心執著於任何觀念和習氣上。
馬祖道一禪師是南嶽懷讓禪師的弟子。他出家之前曾隨父親學做簸箕，後來父親覺得這個行當太沒出息，於是把兒子送到懷讓禪師那裡去學習禪道。在般若寺修行期間，馬祖整天盤腿靜坐，冥思苦想，希望能夠有一天修成正果。有一次，懷讓禪師路過禪房，看見馬祖坐在那裡面無表情，神情專注，便上前問道：“你在這裡做什麼？”馬祖答道：“我在參禪打坐，這樣才能修煉成佛。”
懷讓禪師靜靜地聽著，沒說什麼走開了。第二天早上，馬祖吃完齋飯準備回到禪房繼續打坐，忽然看見懷讓禪師神情專注地坐在井邊的石頭上磨些什麼，他便走過去問道：“禪師，您在做什麼呀？”懷讓禪師答道：“我在磨磚呀。”馬祖又問：“磨磚做什麼？”懷讓禪師說：“我想把他磨成一面鏡子。”
馬祖一愣，道：“這怎麼可能呢？磚本身就沒有光明，即使你磨得再平，它也不會成為鏡子的，你不要在這上面浪費時間了。”懷讓禪師說：“磚不能磨成鏡子，那麼靜坐又怎麼能夠成佛呢？”馬祖頓時開悟：“弟子愚昧，請師父明示。”懷讓禪師說：“譬如馬在拉車，如果車不走了，你使用鞭子打車，還是打馬？參禪打坐也一樣，天天坐禪，能夠坐地成佛嗎？”
馬祖把心念執著於坐禪，所以始終得不到解脫，只有擺脫這種執著，才能有所進步。成佛並非執著索求或者靜坐唸經就可，必須要身體力行才能有所進步。一開始終日冥思苦想著成佛的馬祖，在求佛之時，已經漸漸淪入歧途，偏離了參禪學佛的本意。馬祖未能明白成佛的道理，就像他沒有明白自己的本心一樣，他不瞭解自己的內心如何與佛同在，所以他犯了“執”的錯誤。
名師百丈和尚每次說法的時候，都有一位老人跟隨大眾聽法，眾人離開，老人亦離開。老人忽然有一天沒有離開，百丈禪師於是問：“面前站立的又是什麼人？”
老人云：“我不是人啊。在過去迦葉佛時代，我曾住持此山，因有位雲遊僧人問：‘大修行的人還會落入因果嗎？’我回答說：‘不落因果。’就因為回答錯了，使我被罰變成為狐狸身而輪迴五百世。
現在請和尚代轉一語，為我脫離野狐身。”於是問：“大修行的人還落因果嗎？”百丈禪師答：“不昧因果。”老人於言下大悟，作禮說：“我已脫離野狐身了，住在山後，請按和尚禮儀葬我。”百丈禪師真的在後山洞穴中，找到一隻野狐的屍體，便依禮火葬。
這就是著名的“野狐禪”的故事，那個人為什麼被罰變身狐狸並輪迴五百世呢？就是因為他執著於因果，所以不得解脫。執著就像一個魔咒，令人心想掛念，不能自拔，最後常令人不得其果，操勞心神，反而迷失了對人生、對自身的真正認識。修佛也好，參禪也好，在認識和理解禪佛之前，修行者必須要先認識自己的本身，然後發乎情地做事，漸漸理解禪佛之意。
如果執著於認識禪佛之道，最後連本身都不顧了，這就是本末倒置的做事法。就像一個人做事之前，必須要理解自身所長，才能放手施為地去做事。如果只看到事物的好處而忽略了自身能力，又怎麼可能將事情做好呢？這便是尋明心，安身心的魅力所在。
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