葉丶唸
我讀老子《道德經》81章，前前後後總共讀過不下100遍，但不是每一次讀都有新鮮的感受，也不是讀了那麼多遍，就對老子的思想洞悉於心了，相反，老子精深精妙的思想，讓我們讀再多遍也無法徹底通透，這是一個讓人沮喪的結果，但這恰恰又是老子的魅力所在。
《道德經》短短五千言，文章不長，字數不多，如今一篇散文就可遠超它的字數，但歷代以來，沒有哪個散文的思想有老子這麼博大精深。簡而言之，老子在這短短的五千字裡，詳細論述了老子的道和天道，天道即宇宙本體、萬物本源以及運動規律。
而同時，老子又用這種天道來指引人道，指引人道中，又包括指導治國、理政、修身，既直面社會，敬畏自然，又上達宇宙，下體人心，涉及宇宙人生的方方面面。博大而精深，是老子思想最顯著的特點。
然而，一千個人眼裡有一千個哈姆雷特，同樣，一千人人眼裡也有一千個老子。老子的思想，在每一個人的頭腦中反映出來的不一定相同，理解到的也不可能完全一致，因而有了許多誤讀。
比如，有人讀了老子以後，認為老子是出世哲學，而非入世的。這是極大的誤解。比如，老子講“致虛極守靜篤”，這是因為人們被私慾折騰得焦頭爛額，老子因此奉勸人們不過分爭功名，不過於求私慾，要順應天道，順從自然，自然而然，但並不是要人告別俗世，脫離世俗。
又比如，老子說“上善若水，水善利萬物而不爭”，說的是上善之人的人格如水一樣，利於萬物而不爭，但老子並沒有說不要名，不要利，只是不去爭名，不去爭利。
又比如，老子說“功遂身退，天之道也”，認為老子主張做隱士。其實，老子並不是主張人成功後，全身而退，必須脫離紅塵，遁於世外，歸隱於山林，做一個化外隱士，並非如此。老子的主張是，功成之後，劍收鋒芒，不要專橫跋扈。
又比如，有人以為老子主張小國寡民，主張民至老死，不相往來，以為老子反對國家治理，國不管民，民不管國，消極出世。事實也非如此，相反，老子非常熱衷於教育君主如何治國，如何練兵。老子雖然也反對以兵強國，視 “兵”為“不祥之器”，討厭“樂殺人”者，基本立場來說是反戰的，但是如若非使用武力不可，老子還是主張堅決地使用武力，並主張以退為進，以柔克剛，這當然是積極的入世態度。
而民至老死，不相往來，也並非人們真的從生到死，各不往來，老子主張的是，人與人的交往順其自然。同時，“小國寡民”也是老子在對戰爭連年、生靈塗炭的現實背景下，幻想出來的世外桃園美景，這與其說是主張，毋寧說是對現實不滿的憤懣。而這，自然也是入世的。
可以說，老子是以出世的精神，做入世的事業。
所以，老子看似是出世的，實際是入世的。
帝國的臉譜
不要拿這種大話題忽悠民眾，千古以來無數人讀過道德經，難道都誤讀了嗎？
不要以為道德經裡邊有什麼玄奧莫測的天機，其實道德經的中心思想就是"順其自然.無為而治"，在某種程度上它比儒學還要陳腐。因為它鼓吹無為，這就是教人不爭不鬥，不要有進取心。
其實人類的歷史就是一部奮鬥史，毛主席說"與天奮鬥其樂無窮！與地奮鬥其樂無窮！與人奮鬥其樂無窮"！
道德經對社會最大的教益，就是讓人們做事不可任性胡為，尊從自然規律，打造一個和諧社會。
泰山9981258
《道德經》的核心是“道”，圍繞這一概念，老子提出了對立統一、自然無為、居柔處卑等重要觀點，包含了樸素的辯證法思想。
01 對立統一、物極必反的規律
《道德經》第四十章指出：“反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無”。
也就是說，任何事物的某些性質，如果發展到極點，這些性質一定會向它們的反面轉化。比如，月盈則虧、水滿則溢，講的也正是這個道理。
再比如，《道德經》第五十八章說：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。也就是說，在一定條件下，福能變成禍，禍能變成福。“塞翁失馬”的故事，我們都非常熟悉，這正是“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的典型例證。
02 順乎自然、清靜無為的規律
《道德經》第二十五章指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
什麼是“自然”呢？春生、夏長、秋收、冬藏，四季輪迴，週而復始，循環往復，這就是自然，這一自然規律是任何人也改變不了的。
天道自然，絲毫不摻雜任何的人為因素，一切都是那麼自然而然，如春風化雨，潤物無聲，水到渠成，這也就是“無為”。
《道德經》第四十八章說：“無為而無不為”。拔苗助長的故事我們都熟悉，故事中那位“宋人”的出發點當然是好的，但是違背了大自然“無為”的規律，最終一事無成。
03 致虛守靜、居柔處卑的規律
《道德經》第九章指出：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂、身退、天之道”。
《道德經》第八章說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。
現實生活中，大功告成之後，就要學會致虛守靜，謙卑低調，急流勇退，否則的話，就會招致無妄之災。因為大道如水，滋潤萬物，但卻趨下處卑、毫不張揚，更不會居功自傲。
所以說，真正智慧高明的人，都是居柔處卑、知進知退的。
紫天雲
昨天我和愛人去外地，在車上還談論過類似的問題。有的人學習傳統文化，結果越學更不好，不如不學。分兩層意思來看：書讀死了，即不會讀書；讀的書不行，即著作不行。我學習《道德經》是在網上看葉曼老師的視頻來學的；學習《周易》先從徐醒民老師的《讀易簡說》開始，繼而學習《周易集解纂疏》，也是通過網上視頻學習的。就在前幾天，我在網上買一本關於《道德經》的書，我翻看了一下，其中有一條他解釋為：使老百姓沒有心智，我隨後就暫時把書藏到櫃子角落了。還有一本是有關《止學》的書，他把一個人名的‘格’字寫成‘戈’字，我隨手也把它放在角落了。星雲大師也說過，有的人越讀書越反動。要活學活用，我在看這些書之前，瞭解了什麼是邏輯思維，看了一些有關哲學方面的書籍。王弼《道德經》注，我們有時間可以看看；李中華老師講的《道德經》，有時間可以聽一下。實際上，我個人學《道德經》的進展非常緩慢，總是感覺第一章很重要，想多學習幾遍；有時間還想學習其它方面的書籍，所以導致我現在《道德經》也沒能系統學習一遍。以我作為一個接觸過《道德經》的人來說：同一件事情，不同的人就有不同的看法。所以我現在變得比較豁達，看待事物喜歡多角度，關鍵是我要保證自己的做法和看法為什麼是正確的，不然就成了井底之蛙。結合到《讀易簡說》的謙卦，使自己一直保持謙卑的心態做事做人。以上是我個人的看法，希望不會誤導到您，也懇請您提出好的學習方法和習慣，以及意見或建議，幫助我成長。
盧諾熙
能夠全部讀懂老子《道德經》的人已經不能算是普通意義上的"人"了，稱的上是"真人"了，所以基本上沒有人可以真正全部讀懂道德經。在沒有老子本人正宗註解基礎上來參照，嚴格來講也就談不上所謂的誤讀，仁者見仁，智者見智罷了!《道德經》包羅萬象，涵蓋整個宇宙的自然法則，其智慧太深了!舉個簡單的例子:有些同道讀下來覺得老子的道家思想，相比儒家等學派來說相對比較包容，就我個人的理解來看，恰恰相反，道家一點都不包容，反而比儒家更冷更傷人，比如道家直接把人以天倫為善惡判準，分成了真人和偽人，儒家看待不仁不義的人，只會說他禽獸不如，是個小人，雖然是小人，但好歹承認是個人，只是質量差了點而已，但是道家則直接宣佈悖逆天倫者根本就不是人。所以說理解的角度不同，考慮的問題也不一樣，總的來說，大道甚夷，而人好徑，為學日益，為道日損，這些都是比較具體的原則。當然，每個人讀道德經多多少少都會有些收益，能掌握一些心德，關鍵看自己怎樣去理解了。在此總結聲明:每個人讀《道德經》掌握的結論只能僅限代表個人觀點，代表不了全部。一句話"沒有最好，只有更好"。
九九歸真999999999
其實，《道德經》不是被“有些人”誤讀了，而是一直以來，都在被“絕大多數人”誤讀著，從古到今，一直如此。為什麼會這樣呢？答案就在《道德經》裡。老子早已對它的未來命運，有過相當準確的預判。現在我們就看看，他是怎麼說的。
01.
下士聞道，大笑之
《道德經》第41章這樣說：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以聞道。這其中的上士中士下士，並不是軍銜，指的是上等根器中等根器下等根器的人。上等根器的人如莊子和列子，聞道之後，立即勤而行之。而對於下等根器的人，他們對於自己無法理解的事物，永遠抱持懷疑，也永遠止於懷疑。他們從來不會主動去求證和親自去求解，因為在他們眼裡，柴米油鹽就是一切，生老病死才是焦點。
02.
其出彌遠，其知彌少
《道德經》第47章這樣說：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。這句話其實已經很明白的告訴我們，如何去讀性老子，如何去理解《道德經》，那就是：老子講的，首先是一種心法，需要先從內證悟，然後才可以應用於世，出入無礙。可是我們卻一上來，就把它當成了謀略術，作為自己出人頭地，攻城掠地的理論基礎，完全違背了“不行”“不見”和“不為”的前提，自然離聖人之道越來越遠。
03.
易知易行，莫知莫行
《道德經》第70章這樣說：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君；夫唯無知，是以不我知。這是老子對《道德經》被誤讀最準確的預判，也是對《道德經》為何被誤讀最明白的解釋：我們都是在用自己以有的知識體系，去理解它。很不幸的是，《道德經》闡述的道理，實在過於宏大，宏大到我們必須先放下我們所知的一切現有知識，才可以入門。而我們最難做到的，不就是放下嗎？這也正是《道德經》中的“致虛極，守靜篤”，每個人都可以把它寫成橫幅，掛在書房，但卻沒有人能真正懂它的原因，我們手裡攥太多東西，就是一粒沙，也已拿不起。
我是悅哥，我的夢想是“3+1”：讀懂《論語》+《金剛經》+《道德經》這3本書，成為1個像張慶祥講師那樣的開悟者和傳統文化傳播者。歡迎【關注】，一起成長。
被催更的牧羊悅
老子著《道德經》說的是什麼？或者怎樣通過《道德經》讀懂老子？這是一而二，二而一的事情。老子在這篇大書中，其實說的夠清楚了，所謂《道德經》就是講道，以及附庸在道身上的德。道和德是兩回事，也是一回事。無外乎天人合一，天地之道加人道，以及天德地德人徳。沒有道的存在，德就是浮光掠影，虛幻無蹤。所謂皮之不存，毛將焉附。
既然老子講的是道，他就成了道家開山鼻祖之一。這裡，不應該忽略一個人，就是五帝之一的黃帝。
黃老思想才是道家思想的本源。將黃老視為一家，是因為老子著《道德經》是註釋《歸藏易》的。也就是說，一部五千言《道德經》就是對《歸藏易》的解讀。而演繹《歸藏易》的作者，正是黃帝。以海納百川，包容萬物，上善若水，厚德載物，自成一家的黃老學派，都是以坤入卦的。強調道之宏博，大地的美德。
《歸藏易》源於易經，易經是黃老思想的總源。易經的本質就在於易道之道。從伏羲氏一畫開天，創立先天八卦，就造就了中國始原性文化，始終圍繞這個中心旋轉。這就是天人合一的三才之道。
易道之道所謂天道，是從無到有（無極生太極），從下到上（卦氣生成），從少到多。一生二，二生三，三生無限。這就是天道。所以，老子在《道德經》中說，九層之塔，起於累土。合抱之木，生自毫末。千里之行，始於足下。大音希聲，大器晚成，大象無形。天大，地大，人亦大。人與天地同屬自然，是不分尊卑貴賤的。人法地，地法天，天法道，道法自然。天道自然，萬物萬象，芸芸眾生，眾生平等。
明白天道的歷代開明君王，所以都要推崇黃老之術，講休養生息，藏富於民，無為不爭。循天道自然而為，就無所不能為。與民不爭，天下則無人與之爭。這就是方法論，這就是辯證法。
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《道德經》是一種哲學，是中國人的哲學，所以適合有智者，有大志者，有哲學頭腦的人才能領會其中的奧妙。我認為有些人最大的誤讀就是在無為和順其自然上了。
無為不是無所做為或不要強加干預的意思，老子說，無為則無心，無心則無慾，無慾則無求；又說道常無為而無不為。這就說明了無為就是無心的意思。是道常無為而無不為，不是人常無為而無不為，人也在道之中，人要無心聽從道的安排就對了。
人法地，地法天，天法道，道法自然。是道順其自然不是人順其自然，人要效法大地，象大地一樣就對了。
易經中乾為天為陽，坤為地為陰。人法地，所以我認為老子的《道德經》就是陰經。
不是這樣的嗎？《道德經》通篇看的都是陰面。上善若水；柔弱勝剛強；知其雄，守其雌，為天下溪；知其榮，守其辱，為天下谷。老子哲學思想的根本就是事物的運動變化都是陰面勝陽面，這是道的運行規律。
反者道之動，弱者道之用。道一發動就是事物自己的對立面否定自己而來的，道的應用都是傾向於弱者，用於弱者，這是道如何運行的。故此《道德經》就是陰經。
在當今該如何去讀懂老子？
《道德經》也是中國傳統文化之一，老子和孔子的最大區別就是面對的人群不同，老子是面向高層次人群，孔子是面向所有人類。所以要是有志者才來讀老子，若是普通百姓讀老子無絲毫作用。
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治。虛其心，實其腹；弱其志，強其故。常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。讀了老子的這一段，真正的愚民政策老子才是罪魁禍首。還有老子說過，絕仁棄義，民復孝慈，讓人們不要有仁義之心，無仁無義這還是人嗎？這是何等的愚民啊？所以老百姓不要讀《道德經》，讀之無任何意義。
當今讀懂老子就從兩個字入手，一個是道，道就是事物的陰面，反者道之動，弱者道之用。另一個就是德，人法地，人們就象大地一樣順從天道。這樣有大志者掌握了道，人們就會順從你，然後你就得志了。
寂語堂齋
是的，以往的確把《道德經》誤讀了。
讀懂《道德經》，必須要弄清本書各章的標題密碼:應用數學乘法口訣及其代表的意思，不是人常說的那種破解《道德經》的意思的所謂的"密碼"，而是標準答案的代數密碼:應用數學九九八十一乘法口訣。
目前徹底解密《道德經》密碼的標準答案版本就是劉樹成著，金城出版社出版的《解密紅樓夢真味道》，本書中有《道德經》九九八十一章全新準確的直譯譯文，與《紅樓夢》九九八十一回一一對應的解釋，證明了《紅樓夢》是《道德經》的文學版。
例如:
《道德經》一章的標題密碼是:“一一得一。”“一"在中華優秀傳統文化、應用數學、龍中代表意識、頭腦領導等。“一一得一"的意思是，意識決定意識，頭腦領導決定頭腦領導(一乘一)叫玄，靠不住;物質決定意識、“一”，身體決定頭腦，人民票決領導、歷史，這是一真理之門。《道德經》就是說這一真理之道的書。
詳見拙著《解密紅樓夢真味道》。
龍學創始人劉樹成
老子是道家鼻祖，道家祖述黃老。凡講道者無出於老子之外，老子五千言道德經，所講都是大道之本體，道創生了宇宙天地，道給萬物以生機，這個生機就存在虛空中，是道化生的一，一也就是先天一氣，也就是德。史記說老子修道德，其學以自隱無名為務，，居周久矣！見周之衰，乃遂去，至函谷關，關令尹喜曰:子將隱矣！強為我著書。關令尹喜少時好修道，修養深厚，一晚登樓觀臺，看紫氣東來，知有聖人至，心想莫非老子將至，於是打掃道路，焚香迎老子，執第子之禮，請老子寫道德經五千言。
可知道德經是老子寫給弟子修道之用。偏離了修道，偏離了養生，就是偏離了老子道德經本意。
老子認為治國與治身同理，講治國隱含治身之訣，講治身隱含治國之策。
當今世面上解道德經的不計其數，魚目混雜，把道德經註釋的五花八門。叫懂道德修煉的人看了，真是心灰意冷。老子在道德經第五十六章中就說過:知者不言，言者不知。知道大道奧妙的人，很少公開說道，不懂得大道奧妙的人，對道一無所知的人，而大談其道，這就是知者不言，言者不知。道德經第七十一章，講知不知上，不知知病，夫唯病病，是以不病，聖人不病，以其病病，是以不病。這裡是老子講的話，對現代人是多麼重要。這段話是說:真正知道大道奧妙的人，卻言不知，乃上德之人，不懂大道奧妙的人，總覺得自己很懂，不懂裝懂，這是一種病態。聖人正因為厭惡這種不懂裝懂的毛病，所以他就不會犯這種毛病，因為聖人厭惡不懂裝懂，所以聖人沒有這種毛病。
能夠病病者為聖人，不能病病者是俗人。現代人不懂道德經的大量註釋道德經，在公開課上大講道德經，大部分人背離了老子的本意。不以悲哉！
