有子说“孝悌为仁之本”，孔子也说“做到美德就是亲仁”，孔子自己也讲“我欲仁，斯仁至矣”，这仁真的这么简单吗？大变动社会的生存之道真的那么简单吗？其实不是的，孔子马上来个360度大转弯。子曰：「回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣。」（雍也第六）
子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我。
这就不对了，如果“孝悌”是“仁”的根本，但为什么却是有的人做得到，有的人做不到，其中孔子最得意的弟子——颜回也就只能做到三个月，过了三个月也不行。其余的人呢，也就几天，最多也就一个月。这不对吧，稍微有点学问的人，稍微有点知识的人都会“孝”、都会“悌”。这个根本都能抓住，都能“亲仁”吧。这就出来问题了。为什么只有颜回可以做到三个月，大家知道，颜回是很厉害的。在《论语》里曾有记载，在陋室里，只有“一箪食”，“一瓢饮”，颜回还是很高兴地歌唱。这真正实现了孔子的“人不知而不愠，不亦君子乎”，他是真正的君子，是孔子最欣赏的，这种人也就三个月能达到“仁”，过了三个月也不行。这个“仁”到底什么含义，怎么这么难？
其实仔细想想，也是有道理的。人人都知道，坚持美德是个人发展的基础，周易就讲“厚德载物”，但是，在大变动社会中坚持美德谈何容易，大家都用权术、谋术来获得利益，处于野蛮生长之中，谦谦君子成为了稀罕之物，正如孔子自己也讲，“好仁不好学，其蔽也愚”，仁与愚在外表在具有相似性，如果没有强大的“好学”，上面我们已经讲过了，这里的好学是“敏于事而慎于言，就有道而正焉”，是指强大的行动力支撑，讲仁具有太高的生存成本，实践者往往难以承受。
因此，在大变动社会中坚持美德，必须要有方法、策略、智慧和权变，否则，所有的美德会转为恶行，就是孔子讲的“六言六蔽矣”，子曰：「由也，女闻六言六蔽矣乎？」对曰：「未也。」「居！吾语女：好『仁』不好学，其蔽也『愚』；好『知』不好学，其蔽也『荡』；好『信』不好学，其蔽也『贼』；好『直』不好学，其蔽也『绞』；好『勇』不好学，其蔽也『乱』；好『刚』不好学，其蔽也『狂』。」（阳货第十七）
美德如何在大变动社会中存在与实现，成为了现代伦理学的基础性命题。
也就是，在大变动社会中，讲美德可能并不会有好结果，
1. 讲仁，会导致愚笨，孔子讲过，“子曰：「唯上知与下愚，不移。」”（阳货第十七）唯有上等的智者与下等的愚笨之人是改变不了，受教育也没有用。所有的智慧、认识都是白搭。大家都精明地用权术，你还用诚信，不考虑场合、环境，社会竞争必败无疑；与愚人无异。
这里需要进一步分析，“仁”与 “愚”仅仅是在“好学”上有差别，“仁”与“愚”具有相似点。孔子讲过，“刚毅木讷，近仁”，“木”、“讷”，迟缓为“木”， “鲜言”为“讷”，反应慢，表达不清，这看起来就愚了。如果追求仁的人不好学，不在日常生活中严格要求，不“勤精进”，追求仁就成为愚了，还不如不追求了。
这儿的仁的含义越来越清楚了。其最为核心的意思不是指孝悌，也不是指仁慈或是仁义，而是指内在的人的培养，内在的“大人”能否尽快地培养出来，在纷乱的世界上能否建立自己的内在的标准与价值，这是仁的核心价值之所在。
2. 在大变动社会中，好智慧可能会导致放荡不羁，自认为怀才不遇，侍才傲物，最终可能被社会所迫害。
邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。
如果是喜欢“知”，即智慧，但是没有与强大的行动力结合起来，结果是是“荡”，就是放荡不羁。如果有智慧，但是没有“不患人不知已，患无能也”的态度，结果就是“怀才不遇”、“世道不公”、“虎落平阳”的感觉，在行为上也就表现出“玩世不恭”、“游戏人生”。这个在历史上就有很多的故事，如三国时期的杨修、孔融都是在“荡”字上翻了根斗，遭杀身之祸的。现在的很多年轻人也有这样的心态，都是不足取的。
连孔子自己也讲，变得有智慧容易，而有智慧变得愚笨其实很难，“子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
3. 在大变动社会中，一味地讲诚信，可能会导致自身发展的断绝，成为偷窃自身发展的盗贼。春秋时期有很多“死士”其实就是这种情况。
君子之于天下，无适也，无莫也，义之于比。
4. 其他的美德也一样，一味地正直，在大变动社会中，就会变成认死理，就是“绞”，没有权宜变通，这在孔子这里，就属于“小人”，“言必信，行必果，硁硁然，小人哉”。
一味地讲勇敢，就会成为祸乱的助推力，子路就是一个明例，孔子担忧不知其死然，最后不幸言中。
一味地讲刚毅，最后也会演变为狂放。什么是“狂”呢，就是脱离自身的现实而自认为高大，了不起。内在的原来是个“小人”，或是“中人”，却自认为是“大人”、“君子”，这就叫“狂”。
因此，在孔子仁学中，以美德对抗大变动社会的挑战只是仁学的原则，是起点，并不是仁学的主体部分，仁学主要要解决的是如何避免坚持美德所带来的六弊端，这才是仁学的重点所在。
这里需要特别指出的是，区分美德与恶行的分界线是强大的行动力，即好学。
君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。
“仁”“知”“信”“直”“勇”“刚”都是好的美德，但如果只是停留在口头上，不实践，或是实践不讲究方法、智慧、策略，都会转化为六种不好的东西：“愚”“荡”“贼”“绞”“乱”“狂”。
在《论语》的第一篇“学而”中就点出了“好学”的定义，“子曰：「君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。」”（学而第一）。这个好学，是和吃饭、睡觉、敏于事、就正道联系在一起的，而不单单是好读书而已。凡是在《论语》中采用定义的方法，必定是孔子仁学或是《论语》编纂者认为确定无疑的，因此在《论语》的解释中都采取与定义一致的解释，而不可另作解释。
这个“好学”就是指强大的行动力。子夏曰：「日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣！」（子张第十九）。这就有点像佛教中的“勤精进”的含义了。
好学者是不常见的。“哀公问：「弟子孰为好学？」孔子对曰：「有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。」”（雍也第六）。李康子问：「弟子孰为好学？」孔子对曰：「有颜回者好学，不幸短命死矣！今也则亡。」（先进第十）。也就颜回好学，其他则不能说是好学。而颜回，我们前面看到，是孔子所说的“三月不违仁”的人。可见，“好学”与“不违仁”是联系在一起的。
《论语》在《泰伯第八》也指出美德与恶行是可以转化的，子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。此章的理解与上文一致。
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