大家好，這裡是小播讀書，今天要帶大家瞭解的是我國古代偉大的思想家、哲學家、道家學派代表人物：莊子。
先秦道家哲學思想的發展，一共有三個階段，楊朱思想代表第一階段，老子思想代表第二階段，而莊子的思想代表第三個階段。道家的哲學的出發點是全生避害。道家一開始是一些隱者。在孔子的《論語》中記載，在孔子周遊列國的時候，遇到一些稱為“隱者”的人，這些隱者嘲笑孔子，認為孔子救世的努力都是徒勞，其中一位隱者還把孔子說成：是知其不可為而為之者。
但這些隱者並不是普通的隱者，並沒有因為避世而“欲潔其身”，還提出了自己的一套思想體系，賦予他們意義，這其中最早的人就是楊朱，其年份不詳，但是他是在墨子和孟子之間的一代人，因為在墨子時從未提及他，但是在孟子時他已經聲名顯赫。
楊朱的主要思想可以總結為：貴己、輕物重生。楊朱認為生命比一切都重要，而生命對人只有一次而已。他反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪，所以，楊朱主張建立一個人人為自己，而又不侵犯別人的社會。但是，這種社會在階級社會里是根本不可能存在的，它只不過是人的美好幻想而已，有點理想主義的色彩。
道家的第二階段代表人物就是老子了，前面我介紹了，老子哲學思想以“道”為核心，而所謂的道就是世間萬物的本原和規律。老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論，認為一切事物都遵循一套自然法則，即有自己的“道”。而且事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對複雜和變化的，事物本身即是陰陽的統一體，相互對立的事物會互相轉化。
老子的道家哲學思想精華是：反者道之動，弱者道之用；天下萬物生於有，有生於無。
而道家思想的第三階段的代表人物就是：莊子，在介紹莊子的道家思想之前，讓我們來簡單瞭解一下莊子的一生。
莊子，原名莊周，大約出生於公元前369年，是戰國時期蒙國人，在今天的山東和河南交界處的一個小國。莊子是宋國的公室後代，先祖可以追溯到宋國的第十一代國君宋戴公，宋戴公為莊姓始祖。莊子是道家學派主要代表人物，與老子並稱“老莊”，也是先秦七子之一，而先秦七子分別是：孔子、孟子、荀子、墨子、老子、莊子和韓非子。中國古代思想家發展時間線如下圖所示
莊子是孟子同時代的人，也是古代名家學派創始人惠施的朋友。莊子的思想原著並沒有找到，現在我們熟知的《莊子》一書是由公元3世紀郭象重新編著的，郭象也是《莊子》的大註釋家。《莊子》原著52篇，現存33篇，它和《老子》、《周易》三本書合稱為“三玄”。其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。更是對中國文學、審美的發展有著不可分割的深遠影響。短短數萬字，包括了幾百個寓言故事，其中我們熟悉的“東施效顰”、“邯鄲學步”都是出自《莊子》一書。
《莊子》其中的“逍遙遊”和“齊物論”兩篇最為著名。在“逍遙遊”中，莊子闡釋了對幸福的理解。他認為獲得幸福有不同的等級。自由發展我們的自然本性，可以獲得一種相對的幸福；而通過對事物的自然本性更高一層的理解可以獲得絕對的幸福。
自由發展我們的自然本性是什麼意思呢？就是充分自由發揮我們的自然能力，這種能力就是我們的“德”，“德”是直接從“道”而來。莊子對於道、德的看法和老子一樣。“德”代表自然能力。按照這種自由發展的觀念，莊子認為，順乎天意是一切幸福和善的根源，順乎人為是一切痛苦和惡的根源。萬物的自然本性不同，其能力也不同，但是他們充分自由發揮其自然能力的時候，它們的幸福是等同的。在《逍遙遊》中講了一個大鳥和小鳥的故事。大鳥能飛千萬裡，而小鳥只能在樹間穿梭。但它們都是一樣幸福的。
所以，關於獲得幸福的方法，只需要順乎人自身內在的自然本性，就得到這樣的相對幸福。這是每個人能夠做到的。那怎樣才能獲得絕對幸福呢？
人在能夠充分自由發揮自然能力的時候，就是幸福的。但是這種發揮在很多情況下會受阻，例如生老病死，所以佛家以老病死為“四苦”中的“三苦”，而“生”也是一種苦。所以莊子認為，依靠自由地發揮自然能力的幸福是相對的，有一定限制的，莊子也認為，畏懼死亡是人類不幸福的主要來源。
雖然有天災人禍的帶來的痛苦，但是莊子認為如果能理解，則痛苦會減輕，比如天下雨了，大人可以理解，所以不會生氣，但是小孩不理解就會生氣。用道家的思想總結就是“以理化情”。聖人由於對萬物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。他可以說是已經得到了絕對幸福。
那人怎麼變成聖人，怎麼才能獲得絕對的幸福。莊子認為要達到“不知之知”的境界，要達到這種境界，需要“棄知”，棄知的結果就是沒有知識，但這種沒有知識和無知是兩回事，“不知”狀態是先達到了有知的階段，然後棄知的。而無知則沒有這樣的過程。
他們讚美社會和人類的原始狀態，把聖人比做嬰兒和無知的人。嬰兒和無知的人沒有知識，做不出什麼區別，所以都像是屬於混沌的整體。可是他們的屬於它，是完全不自覺的。他們在混沌的整體中，這個事實他們並無覺解。他們是無知的人，不是不知的人。這種後來獲得的不知狀態，道家稱之為“不知之知”的狀態。
關於莊子對於人生的態度，有一個著名的故事，大意是說，楚威王聽說他的才學很高，派使者帶著厚禮，請他去做相國。當時莊子正在河邊釣魚，莊子笑著對楚國的使者說，你們覺得一隻千年烏龜是被供奉在廟堂之上快樂呢，還是在泥地裡面爬行快樂呢？前來聘請的大夫說，烏龜當然是喜歡在泥地裡面爬行打滾了。於是莊子說，那我也寧願象那隻烏龜一樣在泥塘裡自得其樂，也不願意受國君的約束，失去自由自在的快樂。
另外，《莊子》的“齊物論”中，“齊物”的意思是：一切事物歸根到底都是相同的，沒有什麼差別，也沒有是非、美醜、善惡、貴賤之分。莊子認為萬物都是渾然一體的，並且在不斷向其對立面轉化，因而沒有區別。這是一種典型的辯證法思維。
在哲學思想方面，莊子發展了老子的“道法自然”。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的。在莊子的哲學中，“天”是與“人”相對立的兩個概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來，就是一個“偽”字。
莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什麼，規定什麼，而是要去掉什麼，忘掉什麼。因為莊子認為任何形式的宣傳、教化、勸導，都是人性中的“偽”，所以要摒棄它們。
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