不停讓步的人，會更幸福嗎？
美國心理學家萊斯·巴巴內爾有過個說法：
善良的人害怕敵意，於是用不拒絕來獲得他人的認可。在他們的想象中，只要隱忍對方的惡意甚至找茬兒，就能讓對方滿意了。
大部分友善的女性一輩子都會被痛苦、鼓勵、空虛、罪惡感、羞恥感、憤怒和焦慮折磨。
巴巴內爾給這種病態人格取名為“取悅病”。
大概可以說：
友善是好的，但過於友善，卻不太對。
生怕遭到拒絕，生怕自己得不到認可。
於是這種人很敏感，很容易被人影響。
於是有求必應，不懂拒絕，哪怕為難自己。
自己從不主動去做任何越界或“可能”越界的事。
先得定義下：
“過分友善”，是指那些比普通的友善更周到、更低調、更敏感於外部世界的評價、更膽怯、更不願意表達自我觀點、為他人犧牲自我的底線更低、濫好人到了超越義務的人。
哲學家克爾凱郭爾的朋友說過，他“會被一句玩笑話摧毀”。卡夫卡則說過，“任何障礙都可以將我克服。”
克爾凱郭爾是超虔誠的基督徒。他受到的宗教壓力很大。卡夫卡則受到了父權方面的壓力。
大體來說，這類“過於友善”的人，應該在精神上受到一個社會性的壓力，而逐漸在自我與外界的選擇判斷上產生變化。
也就是說，面對“我的價值”和“社會/他人/集體/外界的價值”之間，很容易傾向後者。
這也可以理解：在物質世界生存，社會大合作的前提下，“利他”是獲得更好物質條件的基本方式（無論勞作生產、商務買賣還是公共服務）。
於是，大家很容易接受“我的自我判斷是無價值的→只有滿足了公共利益以利他為至上，才能夠有好的物質生活→獲得他人承認才是人生的價值所在”。
等一個人把“自我價值”壓到最低，把“他人價值/公共觀點”抬到最高之後，就會因為不願意悖逆他人，被迫無限制放低自我底線。
於是就顯得沒有底線、過於友善、被別人一句話就惶惶不安了。
於是更容易變得過分友善，或者被迫假裝友善，容忍他人的惡意甚至找茬。
這是個死衚衕：
已經得了友善病的人，無法解脫出來。
因為他們沒機會去理性思考“我的自我價值認定是否過低了”，因為這麼做本身，就違背了他們將公共利益高於自我價值的設定。
他們作繭自縛，只能變得越來越低調，一再降低自己的底線。
想克服這點，需要想明白兩件事。
其一，對大多數外在惡意而言，你所做的讓步與犧牲，並無法讓試圖找茬的人們感到滿意與歉疚。
因為並非每個人都對等地具有同理心。
有同理心的人，最初就不會來找茬；會對外咄咄逼人的人，更類似於見血鯊魚，謀求的是進一步傷害。
你讓步了，也只會招來變本加厲與得寸進尺的找茬兒。
所以，不要在口是心非之間保持一再讓步，不必太去附和公共認同——在不違反公共認同的底線下，你是可以自由地，不那麼友善的。
其二，對大多數所謂的善意，也不要一再放低自己。
七年前吧，有位記者採訪我。劈頭就問，我是否對某協會不滿，我說沒有。
他問我既然如此為什麼堅持當自由撰稿人，是不是覺得生活很艱難，我說還好啊。
他問我有沒有固定伴侶，是否伴侶覺得我很沒有安全感，我說我家那位還挺喜歡我的。
他就問我是否覺得自己鬱郁不得志，我說其實沒多想這個。
總而言之吧，說到後來，這位記者估計是忍不住了，就說：
“你總有哪裡覺得不平吧？我可以幫你說出來的。”
這種心態很典型：許多所謂外來的善意，其實並不瞭解你。
他們只是把你想象成某個形態，然後便將自己想要做的事，強加於你。
那些酷愛積極干涉他人的心態，其實很多底子裡是這樣的：
並沒在乎對象需要什麼，只在乎自己想象中對象需要什麼。
許多好心人辦壞事，許多“我是為你好啊”的父母們，其實都是這樣。一邊用干涉他人滿足自己想象出來的需求（而非當事人實際的需求），一邊唸叨“我都是為了你好！”
哪怕他人是善意的，最後如果辦了壞事，也是不對的。
許多人放低自己的底線時，甚至只是下意識地做了，從沒想過為什麼。
所以，時不時想想這點：
人願意展示善良，歸根結底，是為了融入某個社交體系，與他人有更持久的合作。
長遠來看，是為了做自己想做的事。
時時想明白自己要的是什麼，自己的讓步是能獲得自己想要的，還是會徒勞無功地給自己帶來傷害。
想一想周遭那些逼自己讓步的所謂善意，有多少是真正瞭解你需求給出的善意？
如果害怕拒絕，許多時候可以選擇沉默——沉默是檢驗善意最好的手段。
真瞭解你的人，會在你沉默時懂得讓步；而看見你沉默，依然喋喋不休逼迫你的所謂善意，其實骨子裡很容易蘊含著惡意的操縱慾。
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