愛因斯坦說，讀羅素的作品使他度過了一生中最快樂的時光。雖然前人的智慧我們望塵莫及，但讀羅素作品的時光也是我一生中最快樂的時光，而且這種快樂不會因為不再閱讀他的作品而終止。
哲學是什麼？
對哲學下任何定義都會引起爭議，因為它僅僅是某一種哲學態度的體現。要弄清哲學是什麼，惟一的途徑就是研究哲學。這是羅素的回答。智者的回答因為承認自己對知識所知有限，所以總是很謹慎。如果我來回答，那麼我會回答，哲學是對世界的所有現象都像孩子一樣充滿好奇，不斷提問，不斷探索，努力尋求真相的過程。
從以上開始理解的話，哲學家就是愛好智慧的人。但是並非每個有求知慾的人都算哲學家，因此，我們這樣定義更合理，哲學家就是愛好真理本身的人。哲學家愛的是美本身。如果說愛美的事物的人是在夢想，那麼愛美的本身的人就是清醒的。我們狹隘的來理解這句話，假如我們愛上一個人，我們想要擁有他，那是一個夢想可能實現，也可能實現不了。那麼愛這個人的本身是什麼呢？其實是這個人的價值，是他身上有的那些而我們沒有的品質，這種愛的本身是可以實現的，所以說愛美的本身是清醒的。有人會問，假如我就是愛她的美貌，那麼我自己再清醒，也無法實現啊？那麼你愛的不是美，是自己的佔有慾。愛藝術的人只有意見，而愛美本身的人卻有知識。
所謂知識該如何理解？
一尊單獨美麗的雕像也包含著某些醜的方面。完美的雕像是知識，而雕像是藝術。
從某種角度看，個體事物是大的，從另一個角度看，它又是小的。這一切都是意見的對象。而完美並不能通過感知把握這樣的美和這樣的大，他們作為知識的對象，是永恆不變的。
當我們去探索哲學的時候，我們就有可能在理性與真理的陽光下看清周圍的事物，這就是實在。這樣的陽光賦予我們真理和求知的力量，代表著善的理念。
上面所謂知識論，可以理解為蘇格拉底的理念論，可是柏拉圖在後期對話中理念論先是被推翻了，後來則完全消失了。這意味著理念論的錯誤，那麼正確的又是什麼？是辯證去理解嗎？又該如何理解呢？
答案絕不能從事物裡找到，而要在對事物的論證中獲得。
哲學的目的是什麼？
哲學的目的是為了擺脫心靈愚昧的束縛。建立一種“善”的生活。所謂“善”是快樂與美。
如何擺脫愚昧呢？所謂完美的生活是不存在的，無論處在何種境況下，人都必須學會自己生活。可以牽掛卻不能限制他人自由，所謂自由是他人擁有支配自己一切的權利。如果能真正做到這一點，無論處於何種境況都是自由的。在此當中，愚昧是什麼呢？愚昧是將自己快樂的責任強加於他人身上，而不是自己為自己負責。
除了愛情、美食，讀書與健身、朋友與家人都能為自己快樂的人生添磚加瓦。
人究竟在多大程度上必然是時代的產物呢？
一方面人肯定是時代的產物。首先，他們在成長過程中會受到周圍環境的影響；後來，他們的生活方式又從他們所堅守的傳統（傳統不容易受時間的約束，它們呈現出自身的一種生活，並且可以長期存在下去）中得到了支持，不管這種忠誠是完全處於自覺，還是多少出於盲從。如果相信某種傳統的力量，就需要有一定的毅力、勇氣來支持他。
讀哲學史的意義是什麼？
其意義正在於認識到絕大多數問題過去曾經提出過，一些明智的答案過去也曾經有過。你可以選擇你所忠誠的認為相對有意義的生活方式勇敢的活下去。沒有對錯，得到解脫。
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