“物”是什么？这个问题看起来很简单，好像根本不是“问题”。人们会说，我们每天都和“物”打交道啊，如房子、桌子、杯子、手机等等，这不都是“物”吗？。再者，从大的方面说，太阳、月亮、山川、河流也是“物”呢。当然，最大的“物”应该是宇宙了。
不错，人们平时遭遇的大小事物都是“物”，但这是经验层面的“物”、现象层面的“物”，不是本质、本源层面的“物”。我们要思考的问题是：物的本源是什么，物的“物性”是什么？
比如，一栋房子为什么叫“房子”，一张桌子为什么叫“桌子”，太阳为什么是“太阳”？如果这么一问，估计很多人便不好回答了，甚至感觉有些摸不着头脑。
因此“何者为物”的问题，虽来自日常生活，但又是非常艰深的哲学问题，一个让诸多哲学家们苦苦思索的本体论问题。
所谓本体论是指万事万物的本源和本质，如前面的问题：房子存在的原因是什么，房子的”房子性”是什么？（人有“人性”，物有“物性”，房子也有“房子性”）
这个问题绝非不言自明，许多哲学家、科学家为之苦苦探寻；直至今日，物的本源问题尚未完全解决（如人类不断发现新的物质粒子）。
从哲学层面说，古希腊的“存在”论哲学即包含此目的。
在英语中，“存在”是个助动词——“be”；如他是一个男孩（He is a boy）；这里有一棵树(Here is a tree)。这些说法都含有“be”动词。在希腊文中，“存在”的含义近于英语的“be”动词，“存在论”哲学由此产生：为什么一个东西“是”存在的？
关于“物”的存在，希腊人有两种看法：一，纯粹的客观之物不存在，存在之物都和人相关，如高尔吉亚和普罗泰戈拉。二，唯有“物”存在，“无”（“不是”）不存在，“存在”产生知识；“无”是虚空，不产生知识，如巴门尼德（《论自然》，巴门尼德）。
希腊人的看法奠定了西方思想对于“何者为物”的基本立场：“物”的存在论或怀疑主义。“存在”论哲学的代表如苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德、卢克莱修等；怀疑主义的代表如尼采、贝克莱、休谟、康德等。
比如古希腊的怀疑主义者：高尔吉亚和普罗提戈拉。
高尔吉亚有一句名言：无“物”存在；即使有“物”存在，人们也无法认识；即使可以认识，也无法说出。这种观点颇为另类，极具颠覆性，否定了人类认识世界的可能性。这是西方怀疑主义思想的源头，许多西方思想家皆从中汲取灵感，如休谟、康德、尼采、福柯。
对于高尔吉亚的说法，人们不能从生活常识层面解读，否则将会误读或歪曲哲学家的本意。
高尔吉亚的意思是，纯粹的客观之物和人的认识存在巨大距离（无论认识或语言），人无法认识外部世界，这是彻底的怀疑主义和取消主义。
高尔吉亚的观点在西方近代思想界找到了知音，如休谟、康德。
休谟认为，人的感觉经验不可靠，感觉无法遭遇真实之物；科学因果律源自人的主观心理联想，并非客观知识。
康德认为，人的认识范围局限于现象界——由时空直观构造的“主观”世界，物自体（客观之物）超出人类认识范围，不是认识对象。
比如一堵墙，人的眼睛只能看见眼光中的墙，无法看到独立客观的墙——墙本身。换句话说，人总是带着有色眼镜看世界，这是人类认知的局限性。
休谟、康德的观点虽不同于高尔吉亚的取消主义，但相对主义精神和高尔吉亚非常接近。
古希腊另一位思想家——普罗泰戈拉的看法同样有启发性。他说：人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。
这种观点很另类，让人匪夷所思。在许多人看来，假如没有人的存在，房子、桌子、水杯还不是照样存在？在人类存在之前，地球早已经存在！
这种反驳很有代表性，因为它符合人们的生活常识，又是唯物主义观点。
如何正确理解普罗泰戈拉的看法呢？
普罗泰戈拉的本意是，从认识论意义上看，世间万物的存在以人的存在为先决条件，离开人的存在和人的认识（感性或理性认识），世上无物存在（“是”）。
譬如一张桌子，有人会说，桌子是客观之物，本来就在那里，和人的存在无关。但如果细想一下，问题又似乎不是那么简单。
比如，一个人如何知道那里有张桌子呢？（除非他早已知晓）；如果从来没有人看到那张桌子，又如何确定桌子的存在呢？
再者，如果那个人不再关注桌子，桌子是否持续存在呢？或许桌子已被别人偷偷销毁了。
这就说明，桌子的存在与人有关，和观察者有关；离开人的观察，无法确定桌子的状态。这也是现代量子力学认识论的基本原则：世上任何知识都和观察者（人）有关，没有脱离观察者而独立存在的知识。
举个例子，假如某人去朋友家做客，朋友的房子有两个房间——甲房和乙房。如果不亲自“看”一下，如何确定客人到底在哪个房间？因为从概率上看，两种可能性都有——甲房或者乙房。这是客人存在的量子状态——不确定性。唯有观察者因素的介入——旁观者之“看”，才能最终确定客人的存在状态：要么在甲房，要么在乙房，两者不可能同时并存（这叫量子状态的“坍塌”）。
再如地球存在的例子。人们会说：地球先于人类存在，和人的存在无关。但在普罗泰戈拉看来，假如没有人类的认识，人们便无法确定地球的存在。
此问题包含两个层面：一，地球先于人类存在，这是“发生学”的事实，不可否认；二，人类唯有通过“认识”才能获得这一事实，否则无从确定（除非来自神灵或其他智慧的告知，但这是不可能的）。
换句话说，如果抛开人类的“认识”，人们又如何确定“地球先于人类存在”这一事实？据此，普罗泰戈拉才说：就认识层面而言，没有人的认识，便没有地球的存在——人的存在与认识是万物存在的前提条件（类似于康德所说的先验逻辑条件，非事实条件）。
与上述思想家（带有唯心主义色彩）不同，另一位希腊思想家巴门尼德则肯定了万物“存在”的客观意义及人类认识的可能性。
巴门尼德指出，“物”的“存在”（"be"）提供知识，通向真理；“不存在”（“无”），不产生知识（巴门尼德《论自然》）。这种看法开启了希腊思想的“存在论”哲学，西方人开始探讨宇宙的真理：万物的本源（本质）是什么？这是西方本体论哲学的起点。
海德格尔认为，巴门尼德的观点改变了希腊人的思维方式：从对“有”的怀疑转向对“有”的肯定，这既是一种历史进步，也是一个误区：巴门尼德把“物”的本性界定为某种固定之物——“什么”。这是西方本质主义思维模式的起点。
巴门尼德的这个“什么”有很多变体，如柏拉图的"理念"（ideal）、亚里斯多德的"实体"(subject)、黑格尔的“绝对精神”、尼采的“超人意志”、结构主义的“结构”等等。这都属于本质主义思维模式。
在柏拉图看来，“物”的本源是理念，理念静止不动、不生不灭，存在于神的世界；如房子有房子的理念，树有树的理念，人有人的理念等等。这是客观唯心主义观点。
亚里斯多德认为，物的本体不是理念，而是“个别”（个体），个别即“实体”（subject），实体即本体。如“树”的本质即包含在某一棵树里面；“桌子”的本质即是某个桌子的“基质”（实体）。
在亚里斯多德看来，理念是“物”的共性，与“物”的个性合而为一，两者不可分开。这类似于中国古代“体用一源”论思维方式（个性与共性统一、普遍性与特殊性统一），如宋代朱熹的“理气一元“论。
无论柏拉图或亚里斯多德，他们都把“物”视为独立自在的东西——某个“什么”，这个“什么”要么是知觉“对象”（亚里斯多德的“实体”），要么是理性“对象”（柏拉图的理念）。总之，“物性”是客观存在的“对象”，居于人外，这是西方“原子”式思维的典型。
所谓“原子”式思维是一种孤立、机械的“对象化”思维：把万物视为和人无关的客体，对象与人面面相对。“原子”论思维源自希腊思想家德谟克里特，在罗马卢克莱修的《物性论》中得到发挥，对西方近代哲学产生重要影响。
西方近代哲学受物理学、化学等自然科学的影响，崇拜希腊式的原子论思维，把“物”的本性视为某种“广延”。
“广延”是个翻译词，意谓一个物体所占的固定物理空间，如房屋周长、桌子长、宽、高。在近代哲学家看来（洛克、爱尔维修、笛卡尔），“广延”和几何学、数学有关，代表物体不变的本性——物性；这种“物性”独立自存，可以测量；于是，“广延”概念在近代哲学中流行开来。
这种物理、空间意义上的“物性”概念在20世纪后受到质疑和批评，如法国哲学家柏格森的生命哲学、英国怀特海的“过程”哲学、美国杜威的经验主义、海德格尔的存在主义，这些思想皆批评“物性”的“广延”概念。
在现代思想家看来，“物性”不是类似原子的客观对象，而是和人的生命、生活融为一体；这是西方现代哲学的主题之一：批判近代“对象化”思维和“主客二分”模式，主张“物我统一”、“生活和世界统一”。
如柏格森认为，人的生命本质是意志而非理性，人和世界的关系不是认识论而是生命活动；生命意志追求欲望的满足，而非客观知识（《创造进化论》，柏格森）。柏格森的非理性主义对怀特海及海德格尔产生直接影响。
怀特海是西方“过程”哲学的代表（其代表作中译本《过程与实在》），他把世界的存在视为“过程事件”；“过程事件”包含生命体和环境之间的复杂联系；这些联系不是“心、物”关系，更非主客对立关系，而是包含一系列发展环节的动态“有机”联系。
无论柏格森或怀特海，他们的思想都受到达尔文生命进化论的影响。根据达尔文生命进化论，人作为有机体和周围环境之间相互依存，相互融合；这种关系不是机械或物理关系，而是彼此互动的有机关系。
在西方现代哲学家群体中，海德格尔对传统“物性”论的批判最为激烈和彻底，最有代表性。
海德格尔在《艺术作品的本源》一文中，首先剖析了传统“物性”论的误区。
他认为，根据“形式”和“质料”概念（亚里斯多德的观点）理解“物性”的思路（对象化和主客二分），不着边际，误入歧途，难以接近事物的真相。
举个例子，就人和房子的关系而言，可以分为两种：一，建筑师和房屋的关系；二，居住者和房子的关系。
在海德格尔看来，这两种关系存在本质的不同：前者属于“对象化”关系，后者属于“存在”关系（和物的本性有关）。
比如从建筑师角度看，一栋房子有质料和形式：质料是房子的砖瓦水泥，形式是房屋的结构；在他眼中，房子仅仅是一个认识对象（客体），和建筑师本人的生活没有关系。这是“主客二分”认识模式。
对于房子的居住者而言，又是另外一回事：房子的存在意义和他的生活息息相关：房子是他的生活居所，是温暖的家园；它可以遮风挡雨，可以守护家人共享天伦。比较一下，“房子”的概念和“家”的概念有多大距离！
用存在主义的话说，建筑师的认知模式无法接近房屋真理，唯有居住者的生活才能揭示房屋存在的真正意义。这是海德格尔存在主义区别于胡塞尔现象学的根源所在。
海德格尔存在主义源自胡塞尔现象学（“回到事物本身”），胡塞尔现象学把“意向性”作为事物的本身（意向性指任何意识都包含意识对象）。
海德格尔认为，“意向性”并非事物的真理，事物的真理属于“生活和世界的统一”、“人和物的统一”。这是海德格尔存在主义哲学的核心精神。
为了揭示“物”的存在意义，海德格尔引用梵高的名画《农鞋》作为例证。他说：在这破旧的农鞋里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟谷物丰厚的馈赠，表征着大地在荒芜田野里的朦胧的冬眠。农鞋包含着对面包的可靠性的无悔的思虑，以及那战胜了贫困的喜悦，等等（《艺术作品的本源》，1935年）。
这段描述饱含感情，生动细腻，浓缩了海德格尔对“物性”感受与理解。在海德格尔看来，“物”不是孤立的“对象”（和人面面相对），不是物质客体（质料和形式的结合），而是世界和生活的“聚集”：
“物”凝聚着人的（海德格尔称为“此在”）的生活和历史，凝聚着“此在”和大自然的关系（海德格尔称为“大地”），凝聚着人的喜怒哀乐。总之，“物”的存在包含着“此在”生活的全部意义。
这种“物我统一”认识模式，已经超越传统“对象化”思维，让“物性”回归人的生活，回归人和自然界的关系（包含自然伦理），这是海德格尔“物性”论思想的深刻之处。
从跨文化角度看，海德格尔存在主义受到中国道家哲学深刻影响，他的“物性”论思想和道家哲学有相通之处。
自希腊巴门尼德后，西方人已经忘掉对“无”的思考（海德格尔语）。海德格尔认为，“存在”和“无”密切相关，“存在”生于“虚无”（包括萨特的《存在与虚无》）。这种思想和道家哲学的“无中生有”论同出一途。
老子在《道德经》中分析了“物性”的本质。老子说：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用（《道德经》第十一章）。
这段话的大意是，辐条当中有中空，才产生车子的用途；器具中间有虚空，才有器具的作用；房屋门窗四壁内存在空间，才有房屋的作用；“有”给人便利，“无”是根本。老子还说：天下万物生于有；有生于无（《道德经》第四十章）。
老子哲学阐明一个深刻道理，“物”的本性有时不是来自“有”，而是来自“无”；有时候“无”比“有”更根本，更接近事物的本性。
比如一个水杯，请思考下面的问题：一个水杯为什么叫“水杯”呢？这个水杯的“杯子性”是什么呢（杯子的本质）？此问题只有运用老子哲学才能解释清楚：
一个杯子之所以叫“水杯”主要不在于杯子的颜色、形状等外部“可见”因素（杯子的“有”），而在于杯子的用途——杯子可以盛水，这才是水杯的真正本质（水杯存在的意义）；假如一个杯子不能盛水，它还叫“水杯”吗？
再想一下，杯子盛水的“本质”从何而来？难道不是来自杯子中间的“虚空”吗？这个“虚空”构成了水杯的“无”。
换言之，因为杯子中间有虚空（“无”），杯子才可以盛水，才能实现杯子的功能（也是杯子的本质——“杯子性”）。用老子的话说，这叫无中生有。从此意义上说，杯子的“无”比杯子的“有”更根本，更接近杯子的本性。
老子的“物性”论哲学可用一句话概括：事物存在的意义来自“虚无”——无中生有。这种思想启发和影响了海德格尔（包括萨特）。
海德格尔认为，“物”不是现成的物质、客体（如杯子的“有”），“物”的周围是虚空（如杯子的”无”），这个“虚空”的意义来自“此在”（个体存在），来自人的生活、历史和生命体验。“此在”的生活千差万别（个体差异性），“物”的意义才变化不定，没有固定本质（存在先于本质）。这是海德格尔“存在”论思想的基本宗旨：“物‘的意义和人（”此在”）有关。
总之，“何者为物”的问题来自日常生活，但又是一个艰深晦涩的哲学问题；为探寻此问题的秘密，西方许多学者殚精竭虑，耗费不少脑筋。直至现代海德格尔，“物性”才回归生活，回归人的世界，这是一种重要的进步。随着人类认识方式的不断更新，世间万物的秘密将会更多地被揭示出来。
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