《论语》开篇，当时只道是寻常

儒家是大密宗

说到儒家，说《周易》艰深，没人会有意见。说《论语》艰深，恐怕很多人就不以为然了。孔夫子说的，不都是家常话吗？

而我就看到一种说法：世人皆知《周易》难解，却不知《论语》更难解。《周易》是隐而难，《论语》则是显而难；隐而难诚然是真难，显而难则是难上加难。这意思是说，《易》之难在于看上去就难，最难的是察通背后幽微精深之理。《论语》之难则在于把什么都摆在明面上，因而看上去太寻常，别说明背后深理，就连意识到都不会意识到了。

这就像庄子说道在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺，禅宗说“山河大地皆露法王身”“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”“万物皆是大善知识”，又有几个人悟道了？

实际上，我也不止一次听到有学养深厚、见识卓绝的人说过，孔子的话，你不同的年龄读会读出不同的东西，你从不同的角度看都能看到相应的东西。只有圆满剔透的东西，才会是这样的。我们看不到，不是孔子说得浅，是我们自己的层次不够，不论是见地还是德行。你在什么层次，你就看到什么。

大阴阳社有位学问很大的老哥甚至说：儒家是大密宗。

对此最好的注脚，正是《论语》开篇那最为人知、人最熟悉的三句话：“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

很多人一定没意识到，这三句话所对应的，就是：天、地、人。

《论语》开篇三句：天、地、人

“学而时习之，不亦说乎？”“习”是演习、实习，不是温习。也就是行，学而时习即知行合一。

要害，是在这个“时”。

所谓天时，“时”是与“天”在一起的，直接关乎于天道。

“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，“易”之义即变化，变化所成即是时。时之中才有阴阳消息的沟通、流转与运化，《易》之本即在这个“时”。所谓三易：简易、变易、不易，简易与不易即是寓于变易之中。孔子晚年读易至韦编三绝，说假我数年能五十岁就学易便可以无大过，相传易传即为孔子所作；他是真读通了易，才在这《论语》开篇的第一句，说出了这个“时”。有如凝千钧之力于一毫头。

时之天道落在人，就是“中庸”。《中庸》引孔子之语云：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。”中庸即是时中，时中即是中行，中行即是随时处中、与时偕行，明权变通、日日维新。这明白告诉我们，时与中不是两个东西，中就是从时来的

。我在《老子：悟人活在时间，迷人活在空间》中说过，觉性更关乎的便是时间，人处当下才能生起觉性，当下则是时间的流淌，这当下的状态就是儒家作为本体的“未发之中”，这随顺遨游于时间的流淌就是“时中”。空间是三维，时间是四维，时空不是两个，高维是对低维的整合和统摄，就如中庸是对整体和全体的把握，是超越之下得一个东西，而不是两者相权的和稀泥，这还是在相上、落局中。

孔子言：“中庸之为德也，其至矣乎。”“不得中行而与之，必也狂狷乎。”中庸，这是至德全道的层次，在当时之世夫子亦感叹找不到这样的人同行。这就是因为，此是通天之境。

孟子说：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。”圣之时者，这不仅是至高的评价，还真正是知音之语。

“学而时习之，不亦说乎？”学，效法也；时，天道也；习，行也。学而时习之，效法天道而行也。“说”即“悦”，无碍大自在也。

孔子是圣人。这便是圣人之境。

这个境界太高，如何抵达？向下。

“有朋自远方来，不亦乐乎？”要害，是在这个“远方”。

这句话，其实就是老子的“大曰逝，逝曰远，远曰反”。孔老的两个远方，是同一个远方。

老子这句话是描述道的。这个道，“有物混成”，此何异于“未发之中”？“远曰反”，“反”就是其中的机关和法门。“反者道之动”，动就是变化，变化即是时。老子所说，依旧是时中。“反”就是“返”，

返回哪里呢？自心这里，当下这里。当下是时之入口，自心是当下之入口。返回自心就是返归当下，返归当下就是复归于时。如此之状态，自然而无思无为，只剩觉照。《易》云“无思无为，寂然不动，感而遂通天地”，天地消息就能感应沟通了，这就是“远方”的消息。道，才是孔子所说真正的“朋”。对于道，是由大而远、由远而反；对于人，则是由反而远、由远而大。人若反身反心，身心即成为天地的中枢，大曰逝、逝曰远后就远曰反到了自己这里，这便是有朋自远方来。

天境，乃是大成之境；这里，便是大修之径。所谓修行，修即是行，行须脚踏实地。故此为地境，“地势坤，君子以厚德载物”。这是一种养，养的就是未发之中，养熟了才能结时中之果。

明代曹洞宗高僧觉浪道盛禅师曾提出有名的“托孤说”，说庄子是“尧孔真孤”，庄子乃是得孔子真传的“教外别传”。这真可以说是别具慧眼。庄子屡屡言及孔子，表面看也有贬抑，那背后的感情却是无比真挚厚重的，任谁也不难体会。况且，真正的继承人，往往都是叛徒，荷担前人曰继承，更进一步曰反叛，不反叛便不足以更进一步。再如禅宗呵佛骂祖，再如阳明批评朱子。

孔子说“朋”，庄子则在《大宗师》中说“友”。子祀、子舆、子犁、子来四个人交朋友时说：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻（屁股）；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”子桑户、孟子反、子琴张三个人交朋友时说：“孰能相与于无相与（交而无心），相为于无相为（助而无意）；孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷！”三个人于是相视而笑，莫逆于心，成为朋友。

孔子的有朋远来，庄子果然才知其真谛。

“有朋自远方来，不亦乐乎？”有朋远来，便是道家的“结圣胎”；不亦乐乎，便是佛家的法喜充满。庄子作《大宗师》，此时“大”正在成，却已是宗师之境。

如果觉得这个境界还是太高，那么再往下。

“人不知而不愠，不亦君子乎？”要害，是在这个“不知”。

不知而不愠，便是君子。君子，已显然是人道，在人境。但这个人道通地道，进而通天道；这个人境通地境，进而通天境。一切，只是工夫深浅事。

《中庸》言“君子慎其独”，人不知而不愠，就是“慎独”。慎独为人道人境之本，“独”便是“不知”，“慎”便是“不愠”。这里的断句，是“人、不知而不愠”，不是“人不知、而不愠”。

不知之独，便是未发之中，便是离思维能知的自心觉性，所谓“般若无知，对缘而照”。故禅宗每每称自性作“独自知”“灵光独耀”“孤明独照”“独行独步”，老子亦称道为“独立不改”，庄子亦称见道为“见独”。故罗汉桂琛禅师言“不知最亲切”，云门文偃禅师言“只守会不得”，赵州从谂禅师言“老僧不在明白里”。

不愠之慎，便是善护念自己的“般若无知”。凡夫不知自心是佛、本自具足，不知回到自心这里，所以在向外驰求中，分别是非、搬弄黑白、烦恼不断。他不知我要知，所以“不愠”，乃明白一切是非都是自心中是非，“来说是非者，便是是非人”；遇到事情首先要往是自己心动了上看，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。这就是六祖的“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。”

这样的人，就是君子。

这还是说回到自心，乃连地道地境；自心有不知之独，乃通天道天境。只是要从人事修，要从人间取，至为实际，最为真切。这又是六祖的“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”禅宗称自性灵觉为“本分事”，称寻常日用也为“本分事”，感受到其中意味了吗？

所谓境界，就是以高御低，不是没有了低，故禅宗西天第五祖提多迦尊者偈曰：“悟了同未悟。”所谓修行，就是下学上达，道无形相不可得，上达只能来自下学。所以儒家说到底是君子之学，圣人只是大成的君子，君子只是小成的圣人。人处世间，做个君子。

“人不知而不愠，不亦君子乎？”不愠，破相也；不知，显空也。君子之“君”，原指君王，自心之君王便是自性法王。不知不愠而为君子，破相显空便是法王子。子者，在继位登基的路上也。于心为法王子，于世方能为君子。

白云守端禅师，是杨岐方会禅师的法嗣。有一天，杨岐禅师忽然问白云禅师：你的受业恩师是谁？

白云答：茶陵郁和尚。

杨岐道：我听说他过桥时摔了个跟头，一下开悟，然后作了首偈很奇特，你还记得是什么吗？

白云于是诵郁和尚悟道偈：我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。

杨岐一听便笑，站起身就走。

这神秘的一笑却让白云惊愕迷惑不已，直至坐立不安、茶饭不思，一晚上都没睡着觉。是自己的受业恩师悟的有问题？还是自己出了什么问题？到底哪里有问题？

第二天一早，白云便直奔方丈室，问杨岐到底笑个啥。

当时快过年了，当地民间盛行一种驱鬼除邪的仪式，由巫人穿奇服戴鬼面作法，叫做殴傩。杨岐便问白云：昨天你看见那些演傩戏的人了吗？

白云答：看见了。

杨岐道：你还不如那些演傩戏的人。

白云惊讶的问道：什么意思？

杨岐道：他爱人笑，你怕人笑。

“他爱人笑，你怕人笑”，一语惊醒世间奔忙驰求的众生。怕别人笑，因身在局中，便被别人、被世间带着跑了；爱别人笑，那是跳到了局外，于是一切一笑了之。差别，也是在有没有回到自心，有没有一个慎独。弥勒偈云：也不争人我，也不做好汉。骂着也不觉，问着如哑汉。打着也不理，推着浑身转。也不怕人笑，也不做脸面……

后面还有一句：我看世上人，都是精扯淡。

人不知而不愠，不亦君子乎。人不知而不怕笑，不亦高人乎。

孔子的真谛

我这样解读，夫子怕是不能同意的。因为他想给人的，就是伸手就能够得着的地方，好实实在在下手、踏踏实实上路，其他自会水到渠成。他抵达了最后，他却不说，这就是慈悲。

裴徽问王弼：“夫无者诚万物之所资也，然圣人莫肯致言，而老子申之无已者何？”“无”当然是万物本源，孔子作为圣人却从不说它，老子却说个不停，这是为什么？王弼道：“圣人体无，无又不可以训，故不说也；老子是有者也，故恒言无所不足。”孔子是体入了无的，无又不可说，所以不说；老子说无，其实还是有，所以一说再说，因为他还没有到达那个境界。

这个回答对老子的说，还是障于名相，《金刚经》所谓“说法者无法可说，是名说法”，《道德经》开篇就是“道可道，非常道；名可名，非常名”。但对孔子的不说，却不能不说直透根本，体会甚深。抵达了最终的人，说了也是没说，没说也是说了，出入无疾。

孔子就是要人老实去做，一点一滴涵养。涵养一分自己便得益一分，人心便改良一分，世间便美好一分。否则好高骛远，空谈误己，进而误人，只有弊处。只有当高远之见服务于实行，才是无咎的，才能发生快跑的效用。一切的差别，只是慢走与快跑而已，却都在走。慢走有时稳当，快跑有时摔跤。所以谈过了孔子之言的极深处，我们还是要回到通常理解的极浅处，才算得孔子之心，才算得孔教之精华。

“学而时习之，不亦说乎？”还是多去学习多去落实，不要不学，更不能不做。“有朋自远方来，不亦乐乎？”还是做人要讲感情，交朋友要交心。“人不知而不愠，不亦君子乎？”还是不知者不怪，多体谅别人。这些都是常识，也不妨只是常识。因为常识自有其可贵之处，那是人最容易忘记和失去的。比如回头问问自己，这些常识有几个人做到了？有一个算一个！

做到了这最亲切实际的，眼睛再往深处窥，便是进阶。知其深还是要有的，有这个意识就好，便能更精进去行，便不会落在儒家不究竟这样的无知滥调上。如易《系辞上》所云：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”

儒家是大密宗。《论语》三句只是开篇，本文仅仅是个引子。

庄子爱讲寓言，说话常常看上去没正经，故胡文英说：“庄子开口就说没要紧的话，人往往竟算作没要紧看。”对《论语》，对孔子之言，何尝不可以说：“孔子开口就说家常的话，人往往竟算作家常看。”

人生的大遗憾，叫：当时只道是寻常。

— 完 —