1973年，长沙马王堆汉墓出土两种帛书本《道德经》，皆作《德道经》，是目前已知较古的版本，大概也是更可靠的版本。它们抄写的年代大概是在汉高祖刘邦之时，去六国未远，基本就是战国时老子书的面貌。在此之前，与这版本最接近的，是唐初太史令傅奕校订的《道德经古本》。这个古本的来源，本于北齐武平五年（574），从项羽妾冢中掘得之本，年代也是差不多。当老子与项羽妾建立联系，真是让人心中有种别样的感应，氤氲在天地与世间、大道与情感之间。此中有真意，欲辨已忘言。
无论帛书本还是古本，都不是两千年来的世传本，两者间有着不小的差异。这种差异，不只在道经、德经的编次上，各章的顺序上，更在许多地方的言说上。这些言说上的不同，有些仅仅只是言说上的，有些则是很严重的不同，直接关乎老子的微言大义。
比如世传本十四章的“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”一句，帛书本的原话便是：“执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。”“执古之道”与“执今之道”，“古”与“今”之别虽只一字，差异又何异于天与地。“以知古始”的“以”字，则明明指向着其中自有玄关。那时的书都是抄本，有抄错的可能性，问题是两种帛书本年代不同、抄者非一，却都作如此，那就只能说明抄错的可能性不大。作为很古老的版本，也说明老子的原话大概就是如此。
那么问题就来了，“执古之道，以御今之有”，这好理解，结合前文可知老子的本义，古道是指长存早在的大道，推衍开来也可以说是孔孟祖尧舜、天文医理祖黄帝、农业祖神农、文明祖伏羲这样的古道，在古人那里都是一回事，再推衍之也就是以史为鉴。那么什么又叫“执今之道，以御今之有”呢？我们都活在今天，却为什么既不见今之道，也难御今之有？“古始”为源头本初，“道纪”为大道纲纪，这是帛书本和世传本相同的关键词，从世传本就好理解，从帛书本就非常费解，到底是什么意思？不知道当初改古字为今字的那个人，是不是也陷入了这样的困惑，所以以为是前人抄错了，自己只是给改了回来。而这么一改，老子在这里最精要的东西却恰恰失去了。古、今二字虽有天壤之别，两句话的内涵却无根本不同，但改后之语则实在太干瘪了，并且丧失了其中最珍贵的东西。
与帛书本老子同时出土的，还有失传已久的黄老道家著作《黄帝四经》，其中《经法》有九篇，在《四度》一篇中，也说到道纪：“极而反，盛而衰，天地之道也，人之理也。逆顺同道而异理，审知逆顺，是谓道纪。”黄老之学尊的就是老子，这里的道纪和老子的道纪当能互参。如其所说，所谓道纪，就是审知逆顺。何为审知逆顺？重点又是在逆顺。逆顺之义，《周易·说卦》则有明确的解释：“数往者顺，知来者逆。是故《易》，逆数也。”数往者顺，往者就是过去，从过去到现在，现在能够知道过去，这叫做顺。知来者逆，来者就是将来，将来如何本应是将来的某一天后人回顾才能知道的，易可彰往察来，通达易道能够先知未来，这先知就叫做逆。所以易道为逆数，逆顺同道但是异理。
而之所以能够彰往察来，如《四度》所说，天道世理有着“极而反，盛而衰”的律则，此即逆顺的主线，这是一种阴阳的转换流转，易与老子论天道也不离于此，那么察知掌握这律则就等于察知未来，这就是所谓的审知逆顺。王羲之所谓“后之视今，亦犹今之视昔”，杜牧所谓“后人哀之而不鉴之，亦使后人而复哀后人也”。至此都没有错，常规的认识就是如此，其实却还未触及最根本核心的东西——道理如此，问题却是如何做到？很多人看逆顺就只看到了逆顺，只顾着求索其中的理，也以为只有苦学深思方能得之，这其实远远不够。却忽略了能审知逆顺的那个人，以及他所站立的地方。
这个人，是本于他那颗心的，逆顺就是易之循环往复的“复”道，老子则说虚极静笃才能“观复”，其原理就是易所说的“感而遂通”，终极的层面和格局是只能感应而通、不能思索而达的。人又如何能够得虚极静笃、进入感而遂通的本源层次呢？要害恰恰是在他所处的那个地方——“现在”。过去与未来之间，就是现在，现在就是过去未来的中转站，是沟通两者的神经中枢。老子所以说的是“执今之道”，大义昭昭，安能改动，那就是指引人看到这个现在，悟入这个现在。
每个人都是活在现在，所以它是我们“最熟悉的陌生人”，越珍贵的东西越寻常、越容易被忽略，就像空气。道家老子说“执今之道，以御今之有”，就如同儒家孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，我们可以设身处地地体会一下夫子当时的情境和心境——站在日夜奔流不息的河水面前，时光也如这流水，匆匆而去，一去不返。天地之化，人世之变，多少风云激荡皆成浮云变幻。多少人情冷暖已被遗忘，多少鲜活面孔都作枯骨。过去如此，现在如此，未来如此，永恒如此。
夫子那时的心境便是寂静的，这就是所谓虚极静笃、古始之道。他在当下通达了过去未来，这就是所谓感而遂通、审知逆顺。李通玄所谓“十世古今，始终不移于当念；无边刹境，自他不隔于毫端”。以此心境做事，无障蔽故能见全局，无负担故能尽全力，知如幻故能不留恋，而入尽人事安天命之境，只重眼前人只贵脚下路，这就是所谓执今之道以御今之有的道纪。世事如幻，只有当下之“新”是真切的，那便循着这新而去，“苟日新，日日新，又日新”。就像我们明知岁月世事只是周而复始，新年那一刻我们还是充满欢欣和希望。
所有这些，世传本老子言宗旨也在此，却失去了那种微妙玄通，更失去了那个入口。这个入口就是“今”，就是现在，这便是那个最精要、最珍贵的东西。一切的机关，都是这个现在。“执今之道”所以才能“以知古始”，世传本既然改“今”为“古”，就不得不改“以”为“能”，马脚尽露。
老子这句话，也是佛家《金刚经》中佛陀所说的“应无所住而生其心”。无所住就如孔子眼前的流水，生其心就如孔子当时的心境；孔子当时与道冥一，六祖则闻这一句而大悟。无所住也是老子的“功成而弗居”，生其心也是老子的“夫唯不居，是以不去”；古始即是空性一气，道纪即是随缘因势。放在佛家的法坛上，老子的“今”才有了更明确的指向，便是当下。禅宗说当下即是、直下承当，古德悟道都是当下大悟，一切宗教以及非宗教的修行，妙悟那一刻也都是在当下。儒道两门皆有性命之学，总体上却是隐而不显，所以有主性命之学的佛家来到、生根和壮大，这是中国的宿命、中国人的天命。他们根子上真的是一样的，他们只是有着不同的面向，如同不同朝向的门，等待四面八方而来的人进入。门内却是同一个屋子，三教圣人正欢聚一堂，谈笑风生。
道家的“道”等同于佛家的“性”、儒家的“命”，道家的“物”等同于佛家的“相”、儒家的“事”，这是一种转换，也是一种打通，由此始知心物一元、出入世不二。当下，这又是一个最熟悉最寻常的字眼，同样还是最陌生最不凡的。因为它向我们指明了关乎道和觉的维度，便是“时间”；当下，则正是进入时间维度的门。所谓觉者、所谓得道之人，就是进入了时间的维度；所谓凡夫众生，就是沦落在空间的维度里。这是什么意思呢？空间是存在，时间是变化，道与性则就是在变化中呈现的，佛所以言缘起而性空，老子所以言周行不殆中有独立不改的混成之道，易所以言变动不居、周流六虚中是无方之神与无体之易。落在人上，空间对应的就是思维，时间对应的就是觉性。诸位可自行试验下，当你处在觉知中的时候，你所感应到的就是当下时间的流淌，你只有进入时间才能生起觉知。相反的，当你思维的时候你便是落在了空间，逻辑就是一种空间结构，思维就是一种空间运作，这时时间就被障蔽了，所思所想无论多么宏大高远也与觉无关。这就是为什么禅宗最忌思维，而永远直指你回到当下。
要想觉悟，离空间而进入时间是第一步，也是最重要、最关键的一步。不如此便不能起觉性，无觉性便不能成觉悟，佛者觉也，佛性便是觉性，圣凡之别只在是否全然彻底、纯一无染。不入时间，你的层次便永在世间；只有进入时间，才能推开出世间的门，进入出世间的境。当你全然活在时间里，便是大彻大悟，因为那时你已在时间流淌的无住里，于自心中发明出了空性大觉。当你沦落在空间与思维里的时候，你就会受制于你自己的局限，孤立而困顿，冲撞而无路。而如果进入时间，化入缘起、跟随变化，便是向着无尽无边的联系而去，开拓而延伸着自己的边界。当进入空性层次，通达的是无始无终的时间，面对的便是无量无边的空间，因为变化是存在的变化、时间是空间的时间，这就叫以时间换空间。凡夫却只会以空间换空间，所以沦落在有求和物欲里，心量注定是逼仄，格局注定是局促，宿命注定是烦恼与苦的轮回。
当陈子昂在《登幽州台歌》里太息“前不见古人，后不见来者；念天地之悠悠，独怆然而涕下”时，当张若虚在《春江花月夜》里追问“江畔何人初见月，江月何年初照人”时，他们便是站在了过去与未来之间的现在点上，便是进入了世间的维度，所以才有这足以让寻常人赞叹的高度和境界。只是这仍是在世间内，是抵达了临界还突破不出去，所以还有怆涕和混沌。这时，能够为他们拭去泪水、许下慰藉的，倒是李太白的“五花马，千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁”，于自心中不妨今朝有酒今朝醉，才更合乎当下之真意与时间之真谛。到了这里，突破也便不远了，前方等着他们的，就是老子、孔子和佛陀。文人都是情种，情思弥漫于世间天地，这明明又告诉我们，
我们都有的情感和感觉，那就是最好的起步。道始于情，情生于性，性承自天，天法于道。无论万古之愁还是生活之愁，觉性都是那唯一的灵丹妙药。时间，便是那盛药的碗。
— 完 —
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