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孔子是我國春秋時期一位偉大的哲學家、思想家和政治家，是儒家學派的開創者，受到後人的景仰，被讚譽為“萬世師表”。孔子一向重視教育，有教無類。然而有人卻說，孔子提倡愚民思想。這是怎麼回事呢？

原來，《論語·泰伯》中記載了孔子說過的一句話：“民可使由之，不可使知之。”這句話引起了千古爭議。

有些人認為，孔子這句話是愚民政策，意思是：只能讓百姓順著統治者規定的道路走，不能讓他們知道這是為什麼。

有些人不相信孔子提倡愚民政策，認為這句話的應該斷句為：“民可，使由之，不可，使知之。”意思是，老百姓覺悟高，就由著他們去做，覺悟不高，就讓他們知道自己錯在哪裡。

對於民，其可者使其自由之，輿論所可者則使共由之，其不可者亦使共知之。（宦懋庸《論語稽》）

把這句話讀成“民可，使由之，不可，使知之”肯定是錯誤的，因為正如楊伯峻先生在《論語譯註》中所說，這不符合先秦時代人們的語言習慣。如果要表達這個意思，孔子會說：“民可，則使由之，不可則使知之。”

若是古人果是此意，必用“則”字，甚至“使”下再用“之”字以重指“民”，做“民可，則使（之）由之，不可，則使（之）知之”，方不致晦澀而誤解。（楊伯峻《論語譯註》）

那麼，這句話的本意是什麼呢？孔子真的是認同愚民思想嗎？如果不是考古上的一次重大發現，可能我們永遠也不知道事情的真相了。且聽居士我慢慢道來。

1993年10月，在湖北省荊門市郭店村，郭店一號楚墓M1發掘出竹簡共804枚，包含著有字簡730枚，其中有多種古籍。在郭店簡中，研究者們發現了一篇戰國時期的儒家著作《尊德義》，其中就隱藏著解答這個問題的關鍵。

《尊德義》中說：“民可使導之，不可使知之。”與《論語》中孔子的話如出一轍，只不過把“由”字改為了“導”字。但接下來的這句話就很耐人尋味了，《尊德義》說：“民可導也，而不可強也。”也就是說，戰國時期的儒家學者用“強”字來解釋“知”字，那麼這句話的意思就是：老百姓可以被引導向正確的方向，但不能強迫他們做事情。

那麼，為什麼要把“知”解釋為“強”呢？因為在先秦時代，“知”字與“折”字是可以通用的。比如荀子《勸學》中“鍥而舍之，朽木不折”這一名句，在《大戴禮記·勸學》篇中寫作“鍥而舍之，朽木不知”。“哲人”的“哲”字通“智”，所以哲人就是智人，哲學就是智學

孔子說的這句話中，“知”通“折”，也就是“強迫”的意思。而“由”字也是一個通假字，通“迪”字。

所以，孔子這句話的本意是：“民可使迪之，不可使折之。”意思是：

對於老百姓，統治者可以啟迪、教化他們，但不能強迫他們，讓他們折腰。

綜上所述，孔子向表達的並非愚民思想，恰恰相反，孔子重視對民眾的教育，認為統治者應該啟迪、教化民眾。

《論語》中有很多孔子的言論，證明他重視對百姓的教化。

《論語》記載，孔子到衛國，冉有為他駕車。孔子看到大街上人來人往，讚歎道：“衛國的人口很多啊！”冉有問道：“人口已經很多了，接下來該採取什麼樣的政策呢？”孔子說：“讓百姓富裕起來。”冉有繼續問：“如果百姓已經富裕起來了，接下來又再該採取什麼的政策呢？”孔子說：“教育百姓。”

子適衛，冉有僕。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”（《論語·為政》）

這段話體現了孔子的治國理念，即主張在富民的基礎上進行教化。

在《論語·堯曰》中，孔子說：“不教而殺謂之虐。”意思是，如果事先沒有教育百姓，卻在他們犯錯之後殺了他們，這種行為叫做暴虐。

所以偉大的先哲孔子，絕非提倡愚民政策之人。

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