守護的安靜
我雖比較認可這個說法，道理與其他人說的差不多。但若從邏輯性上講，把這話反過來理解，似乎又不能說是正確的。難道古今中外的軍人都沒有慈善本性？為富者則都不仁？恐怕正確的解釋主要還是指心理及性格方面吧。
岷嘯
“慈不掌兵，仁不經商”，這句話既有道理，也不完全對。
說它有道理，是指心腸太好、心底仁慈的人，往往柔性有餘，剛性不足，在帶兵時會缺乏威勢，難以震懾屬下，導致下達的命令，在下面執行時被打了折扣，或者選擇性的執行。從而使士兵缺乏戰鬥力，臨陣過程中難以攻堅克難；另外，仁義的人，往往心腸好、面子軟，樂善好施，不能睜開硬眼與人爭利，在做生意時容易妥協，給對方讓利，自己吃虧。
從這個角度說，“慈不掌兵，仁不經商”這話是很有道理的。所謂揚刀立威，有令必行是也；所謂奸商奸商，無奸不商是也。民間也有“殺心當皇帝，貪心成財主”的說法。
從另一個角度說，這話也不完全對。
因為帶兵的人既要有嚴厲的一面，譬如作戰訓練的時候，必須嚴肅軍紀，嚴格號令，才能產生凝聚力和戰鬥力；但也要有仁慈的一面，譬如日常生活中要多關心體恤戰士，讓他們感受到軍營的溫暖和領導的體貼。管理中寬嚴相濟，有張有弛；
仁不經商，也是相對來說的。做生意如果不能大膽爭利，最終將勞而無功，白白浪費時間，甚至虧本；但如果太唯利是圖，過於奸猾，置合作伙伴的利益於不顧，就會作死對方，只能做一錘子買賣，對方沒有利益，今後必然不會再和自己合作了。那麼自己就會少一個生意夥伴。路也越走越窄。
所以說，對“慈不掌兵，仁不經商”的內涵要辯證地理解，靈活運用。
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後來在民間人們傳誦、編成俗語版：慈不掌兵、情不立事、義不理財、善不為官。這是我國古人長時間總結出來的規律，是很有道理的。
一、慈不掌兵
《孫子兵法》 裡提到:"厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治，譬若驕子，不可用也"。在古代打仗的時候，將領都嚴格要求士兵，不能婦人之仁，對於違反軍紀的士兵也必須按”軍法“處置，這樣才能穩定軍心，打勝仗。
古代掌兵厲害的，比如曹操——“寧可我負天下人，不教天下人負我”的氣魄
比如成吉思汗——最大樂趣就是打敗敵人，上敵人的老婆；
比如李世民——發動玄武門之變，殺兄逼父；
所以將可以勇、可以謀、還可以奸、甚至可以怯，這些基本不會亡，最多不戰而逃。
唯慈必敗！
二、義不掌財
其實也就是四個字：仗義疏財！
這個義，是指義氣，比如《水滸傳》裡的人物魯智深，李逵，宋江他們的義氣。太過仗義的人，容易散財，重朋友而輕財務。
商場如戰場，經商的時候如果太過講義氣，那是很難掙到錢的。這句話並非是奉行做商人要奸詐、吝嗇。而是我們講義氣不能沒有原則、沒有底線、不能意氣用事。真正做大事，掙大錢的人都是要有責任感，講信譽，講義氣的。
例如紅頂商人胡雪巖，他仗義疏財、幫助需要幫助的人、在國家有難時顧及國家大義、為國家仗義疏財最終成為全國首屈一指的紅頂商人。
放到我們現代社會，如果你有很大一筆財富，千萬不要因為“義氣”，把財富交給自己朋友、親戚打理，這樣容易鬧出矛盾。就算是很要好的朋友、很親的親戚在財務面前也要“親兄弟，明算賬”。
若有什麼不同意見，歡迎到評論區，大家一起討論！
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“慈不掌兵，義不經商 ”是什麼意思?
1、過於仁慈的人不能帶兵，義氣過重的人沒法管理財務。
完整的四句是：“慈不掌兵，情不立事，義不理財，善不為官”。過於仁慈的人不能帶兵，太重感情的人不能做成大事，義氣過重的人沒法管理財務，善心太重無法做官。所以這些都是要求人戰勝自己的“慾念”做到理性、尊重客觀規律。
2、該句話出自《增廣賢文》，原句如下:
3、慈不掌兵，慈者，仁愛之士，若為仁愛，則無威嚴，然兵無令不行，將無威則亂，故掌兵者必威大於慈，若能恩威並濟乃是最佳人等。
後人衍生出完整的四句:“慈不掌兵，情不立事，義不理財，善不為官。”
擴展資料經典的慈不掌兵義不經商的事例：
解放戰爭系列之“決戰松滬杭”裡面有一段讓人印象非常深刻的內容，解放軍部隊在沼澤地追擊逃竄的國軍極度疲乏、甚至出現跑死、累死戰士的時候，很多將士希望能夠稍微休整。這時當代孫武劉伯承將軍說了這樣一句話：慈不掌兵，若讓國軍逃竄，將貽誤戰機，後患無窮
大好河山山
曾經回答過相似的問題。“慈不掌兵，仁不管財”現在這個問題是“慈不掌兵，仁不經商”。
這是極端的說法，根夲不懂的什麼叫兵，什麼為經商。
是不懂的兩權相較取其輕這個道理。
兵與商都是社會生態的兩種現象。因為團體利益需要保護所以需要兵，因為要與人交易互通有無所以需要經商。
商者夲意要對雙方都有利，才是經商夲意。但一方貪婪便成了爭奪利益的角力場，如一方仁義，另一方不仁義，這是不成比例的，如果遇到對方不仁義，那麼我們就不能無底線的讓步，這便是拿起法律和市場規則與對方鬥爭，悍衛自已的利益，這時就不能讓不辨真假的唐三藏來經商，如他經商，定會賠的底掉。
兵者夲意是維護集團利益的工具，保護善良，懲罰罪惡的。官兵一致，友愛團結，保護社會安全，保護多數人利益，所謂官兵一致，軍民一致，對待士兵仁慈，士兵才會得到兵士的擁護，為掌兵者買命，掌兵者不謀私利，才能得到全軍的心，因為大家利益一致，便會統帥用手一指全軍拼命，即統帥聰明睿智，心胸坦蕩，愛兵如子，便將帥與士兵心意相通士兵即會按照將帥意圖“不令即行”。反之如果將帥為謀私利，把士兵當炮灰，一旦兵士覺悟，便出現“有令不行”，甚至臨陣倒戈。
“慈不掌兵”是指介於兩者之間的常態，即對兵士要用威，在智慧和士兵覺悟沒有達到一定成度常態之下，用兵法來規範全軍行為，同樣不能用只講慈善，不講規距的掌握兵權，這些人掌握兵權，形不成凝聚力，到戰場上自然一觸即潰了。
因此這兩句話，是指在一定條件下的用兵和經商工具，但不是上策，是中策。
狼煙一九三一
“慈不掌兵, 仁不經商”。 完整的應該是““仁不從政，慈不帶兵，義不聚財，善不經商，窮不走親，富不還鄉。”過於仁慈的人，不能帶兵，義氣過重的人，沒法管理財務，善心太重，無法經商，太窮不能走親戚，太富裕不能還鄉。所以，要求人戰勝自己的“慾念”，做到理性客觀。
“慈不掌兵"，是統兵古訓，用孫子的話說，就是“厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治，譬若驕子，不可用也”。可見，掌兵不是不能有仁愛之心，而是不宜仁慈過度。如果當嚴不嚴、心慈手軟、姑息遷就、失之於寬，乃至“不能使”、“不能令”、"“不能治”，當然就不能掌兵。
帶兵打仗，是要死人的，不是你死，就是我活，是不能有仁慈之心的。不光對敵人狠，對自己也要狠，才能令行禁止，敢打必勝。有時候為了大局，局部的犧牲，在所難免，你要是怕犧牲，怕死人，仗還怎麼打，所以有“一將功成萬骨枯”，古來善用兵之人，皆知此理。
“有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦關終屬楚；苦心人，天不負，臥薪嚐膽，三千越甲可吞吳”。蒲松齡這幅對聯，道出了項羽和夫差，截然不同的走向。
西楚霸王，那個力拔山兮氣蓋世的英雄，卻被困垓下，四面楚歌而孤立無援，怎麼也想不通，自己竟然會敗給一個無恥之徒。勾踐在吳時，對夫差卑躬屈膝，刻意迎合，甚至還為其親嘗大便，終於感動了夫差。放虎歸山，重歸自由的勾踐，整頓殘部，休養生息，僅僅用了二十年，便消滅了吳國，報了亡國之仇。
“仁不經商”。孟子曰“為富不仁，為人不富”，心腸太好了是攢不下來錢的，太有義氣了也是守不住財富的，這是經驗之談，經商需要狼性。所謂狼性文化，就是將狼野性、殘暴、貪婪、暴虐的特質，變通為一種拚博的精神，運用自己的事業中。
“野性”就是難以馴服，不能按照人的常規去思考，“殘暴”便是指對工作中的困難，要粗暴地地消滅掉，“貪婪”對利潤的追求要貪婪，要吃光喝盡，“暴虐”對競爭對手，要兇惡殘暴地對待，把他們全部打趴下，形成壟斷，賺取壟斷利潤。商機瞬息萬變，對對手的仁慈，就是對自己的殘忍。
千年經典古訓，不可不信。天下行業三百六十行，行行可以出狀元，只是選擇，適合自己的那一行，而已。
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這句話出自《增廣賢文》，原句如下:慈不掌兵，慈者，仁愛之士，若為仁愛，則無威嚴，然兵無令不行，將無威則亂，故掌兵者必威大於慈，若能恩威並濟乃是最佳人等。
完整的四句是：“慈不掌兵 情不立事 義不理財 善不為官”。
這四句話表面意思：
過於仁慈的人不能帶兵，太重感情的人不能做成大事，仁義過重的人沒法管理財務，善心太重無法做官。所以這些都是要求人戰勝自己的“慾念”做到理性、尊重客觀規律。
潛意是古代文人諷刺有錢有勢之人！！謂之“勢大者無仁、財厚者無義”。
實際上潛意是：
古代文人諷刺有錢有勢之人！謂之“勢大者無仁慈、財厚者無善義”。
所以現代人只是根據字面意思揣測，實質上和原意差別很大。我認為帶兵要做到軍法嚴厲，愛兵如子，這樣才會得到士兵們的擁護，如果只是一味的嚴厲，可能還會失去軍心。商業上如果沒有義，之會算計坑蒙拐騙，那樣也會不長久，也做不大，要做到義與智兼有才行
新郎中國新娘越南
這兩句話，概恬了掌兵與經商人的實情。慈善的人不適合領兵打仗，戰爭是殘酷的，事關生死存亡，取得戰決定性的勝利。沒有果斷決策，就會誤戰機，兵器殺傷力強，你不消滅他，他就會擊斃你，戰場上是沒有仁慈的，仁慈會造成重大損失。經商的人，以利益為重，商業的目的是為嫌去利潤，商場競爭激烈，為的是獲取利益，為了利益存在用心良苦與必須手段，以道義為先，就無法經商，但也得以誠信經商。大勢者無仁，財厚者無義之詞。
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意思是:
慈不帶兵，顧名思義，就是指慈善心腸的人不能帶兵打仗，即使帶了兵，也只會吃敗仗。義不經商則是指如果為人處世太過於義氣用事，沒有原則性，就很難經商掙錢的。
該句話出自《增廣賢文》，原句如下:
慈不掌兵，慈者，仁愛之士，若為仁愛，則無威嚴，然兵無令不行，將無威則亂，故掌兵者必威大於慈，若能恩威並濟乃是最佳人等。
後人衍生出完整的四句:“慈不掌兵 情不立事 義不理財 善不為官。”
作品簡介:
《增廣賢文》。又名《昔時賢文》《古今賢文》，是中國明代時期編寫的道家兒童啟蒙書目。書名最早見之於明萬曆年間的戲曲《牡丹亭》，據此可推知此書最遲寫成於萬曆年間。
《增廣賢文》集結中國從古到今的各種格言、諺語。後來，經過明、清兩代文人的不斷增補，才改成現在這個模樣，稱《增廣昔時賢文》，通稱《增廣賢文》。
作者一直未見任何書載，只知道清代同治年間儒生周希陶曾進行過重訂，很可能是民間創作的結晶。
賞析:
這句古語可做雙層解析！上述只是字面淺析！潛意是古代文人諷刺有錢有勢之人！！謂之“勢大者無仁、財厚者無義”。
慈，仁慈；善意和憐憫，慈愛善良，對人關懷，對人富有同情心，和藹安詳也。掌，掌握；瞭解事物，因而能充分支配和運用，支持，控制也。義，道義，合乎公益或正義的義舉。隨著改革開放的經濟大潮，中國先後出現了一批又一批的私營、以及民營企業。這些小型企業在用人制度上沒有嚴格的控制，隨意使用自己所熟識的親戚，朋友等。礙於情面，致使企業蒙受巨大損失，甚於倒閉者大有人在。在我所瞭解的一傢俬營企業裡，有一個非常能幹的人事主管，為人慈善，和藹可親。但是他有一個致命的弱點就是太善良了。因為在人事主管要職，所以求他安排工作的人自然不在話下。由於秉性所致，凡是來求助者，均沒有被拒絕的。以至於企業人員臃腫，支出大於收入，最後導致企業週轉不濟倒閉。這裡所說的是慈，再順便說義。關於義，就是義氣，仁義，道義。在現實生活中，有些人出於義氣，初次見面，或者經朋友介紹見過一面。在以後的交往中就出現經濟上的來往，礙於朋友的面子就借出去了，但是你也不好意思催人家還錢，不催別人又沒有好歸還的意思。這樣就叫啞巴吃黃連------有苦難言。
豫中鄉村劉廣偉
有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦關終屬楚；苦心人，天不負，臥薪嚐膽，三千越甲可吞吳。蒲松齡這幅對聯中的主人公，項羽和夫差都曾是多麼了不起的人物。然而兩個人的命運卻是截然不同的走向。
項羽，西楚霸王，那個曾經幼時看到艱辛生活的百姓而情不自禁落淚的少年，那個力拔山兮氣蓋世的絕世英雄，那個曾經在鉅鹿大敗秦軍主力，將秦朝天下變成楚國天下的勇士，卻被困垓下四面楚歌而孤立無援，怎麼也想不通，自己竟然會敗給一個“吾翁即若翁。必欲烹而翁，則幸分我一杯羹”的無恥之徒，反倒是劉邦這個地痞流氓笑到了最後！勾踐在吳為質時，對夫差卑躬屈膝，刻意迎合，甚至還為其親嘗大便，加上其它的一系列舉動，終於感動了夫差。夫差終還是放虎歸山，為自己遺留下了無窮的禍害。重歸自由的勾踐整頓殘部，休養生息，僅僅用了二十年便一舉消滅了吳國，報了亡國之仇。
范增在鴻門宴上數次勸諫項羽斬殺劉邦，而項羽優柔寡斷，顧左言他，終於還是放走了劉邦。等到自己被逼烏江自刎的時候，他可能腸子都悔青了；伍子胥曾多次勸告夫差殺掉勾踐，以絕後顧之憂，可夫差偏偏不聽，等後來他被越軍圍攻時，已經晚了。勾踐就沒有那麼仁慈了，成功之後，把曾經出過力立過功的人統統解決掉，這便是典故“飛鳥盡，良弓藏;狡兔死，走狗烹。”的出處。歷史沒有假設，結局也不會重來。項羽和夫差萬萬想不到，自己輝煌的最後居然落得國亡自刎的悲慘下場，而讓他們自己落得如此下場的，皆緣於他們的婦人之仁，一念之差，才給了他們曾經的手下敗將翻盤的機會。
天下熙熙，皆為利來。天下攘攘，皆為利往。正直，有義氣講道義的人總是不適合做商人。商場如同戰場，商機瞬息萬變，對對手的仁慈就是對自己的殘忍。而能讓孔夫子發出“苛政猛於虎”感慨的只能是滅六國，逐八荒的始皇帝。當耄耋之年的吳起守著楚王的屍首無處逃竄的時候，發了瘋的楚國貴族竟然將吳起和楚王的屍體亂箭射殺；當武則天親手插死自己的女兒的時候，唐高宗的後脊不知道有沒有一顫；當唐太宗經過玄武門的時候，不知還記不記得當年的血案；當朱元璋一個個設局陷殺自己的開國功臣的時候……正如電影英雄臺詞中的一句話：一個人的痛苦，放到天下便不再是痛苦，一個國家的痛苦，放大天下也便不再是痛苦。
王莽，那個踐行屈原“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”的理想主義者，那個欲奉行世間絕對公平正義的穿越者，他把自己一手搭建起來的“新”搞砸了，導致了政局動盪，社會混亂，給了位面之子劉秀登場的機會。宋人最尚孔丘之道，開口閉口必談仁政，結果宋國的結局很慘，反倒是崇尚虎狼精神的秦國，後來居上，完成了中華的大一統偉業。當莫頓單于鳴鏑弒父的時候，那一年剛好是秦二世元年，離胡亥逼死自己親哥哥的時間不久……自古成敗論英雄，誰言鑄成千恨書！太善良的人總是統領不好軍隊，太道義的人總是經營不好產業，太仁愛的人總是治理不好國家，這慢慢的歷史長河歲月有多悠久教訓就有多深刻。
