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距今已有将近500年的王阳明心学，对于现代人的生活到底还有什么意义？诚然，时代在变迁，但外在环境再怎么变化，人心却并没有两样。看透和超越外在环境，从内心寻求强大的力量之源，这正是王阳明心学对于今天的最大价值。王阳明，明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者。他与孔子、孟子、朱熹并称为孔、孟、朱、王。

王阳明心学不仅是身心修行的法宝，还是解决人生问题的灵丹妙药。尤其，是下面这10种直接关系现实生活的真切智慧。

尘世的喧嚣，皆因人心，世间的浮躁，皆因人言。

苏联大文豪高尔基说：“反省是一面莹澈的镜子，它可以照见心灵上的玷污。”

人非圣贤孰能无过，人无完人，人活着，每一个人都有优点和缺点，人难免会犯错误，不可能处处完美。

吾日三省吾身，做人应懂得常思己过，严以律己，要慎独、慎微，在独处之时谨言慎行，反躬自省，通过自省能够让我们不断进步日臻完善，才不至于迷失方向。

在生活中，人人都不完美，理应用宽容的心态去对待他人的缺点，用发现美的眼睛去发现别人的长处，眼里容得下别人，才能让别人容得下你，敬人者，人亦敬之，善待他人，尊重他人，才能和善祥和！

1、做人，应反躬自省、常思己过。

《礼记·乐记》有云：“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”

思己过，自省是一种高贵的品质，自省是对自己和他人负责的表现。

善于自省，在错误中成长，才是一个成熟的人的必修课。

遇事首先从自己身上找原因，不推卸不逃避责任。

人非圣贤孰能无过，遇事少怨天尤人，一个人有95％以上的痛苦是自己造成的，痛苦无人替自己受，接下来的路还要自己去走。

做人，应反躬自省，发现不足，去改变，成为更好的自己。

可现实中，我们总是习惯地掩饰自己的错误，不敢面对，甚至是与别人闹了矛盾，也只是一味地指责别人不对，从不懂得反省自身。

殊不知，一个人唯有懂得自省，才能自醒，清晰地看清自己的错误与不足， 吸取经验教训，收获成功。

殊不知，一个人，只有懂得了常思己“过”，才会摈弃愤世嫉俗之心，抚平生命的浮躁，让心胸豁然开朗。

一个人，只有懂得了常思己“过”，才会拥有宽广恢宏的气度，扬长避短，择善而行。

一个人只有常思己“过”，才会更加明了人与人在交往之时，需要有一颗谦让体谅之心，人生之路越走越宽。

活在世上，应吾日三省吾身，多 一些扪心自问，少一些针锋相对，多一些问心自省，少一些挑剔苛责。

一个有素养的人，都会先从自身出发去找问题，

谨记：只有没觉悟的人才会把矛头指向别人，只有没担当的人，才会推卸责任。反躬自身，常思己过，你才会超越自我，收获成功！

2、做人，闲谈莫论人非。

古语云:“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”

闲谈莫论人非，论人非，背后伤人这是做人之大忌，总在别人背后伤人的人最后会伤到自己。

三年学说话，十年学闭嘴，做人做事要管住自己的嘴，切记祸从口出。

正所谓：尘世的喧嚣，皆因人心，世间的浮躁，皆因人言。

眼是一把尺，量人先量尺，心是一杆秤，称人先称己。

静坐常思己过，闲谈莫论人非，做事要留有余地，说话要留些口德。恶语出口不足以丧身，却足以丧德，言语之恶，莫大于造诬。

是非人说是非事，论事非者也是事非人，祸从口出，做人，要吐真话，但不要信口雌黄，无中生有，好言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。

知人不必言尽，留些口德，做事要留点余地，凡事不必做尽，留些余德。给别人留余地也是给自己留条后路，山水有相逢，风水轮流转。

等你经历世事后，便会发现，一味步步紧逼人，不会把别人走上绝路，而会让自己无路可退。

生活不易，生而为人，务必善良。一个善良的人，不仅是要心善，更要时刻保持嘴巴的善良，不用尖锐刻薄的言语伤人，做一个会说话的人。

闲谈莫论人非，什么场合，什么话该说，什么时候该保持沉默，让人难堪的话尽量不说，让人反感的话尽量沉默，影响感情的话尽量不说。

做人，静坐常思己过，闲谈莫论是非，是最好的修养。

生活中，应当少说话，多干实事，与人相处，多点赞美，少点挑剔，多点鼓励，少点抱怨，多一点做好事，少一些恶言恶行。

知人不必言尽，留些口德，责人不必苛尽，留些肚量。

得理不必争尽，留些宽容，凡事不必做尽，留些余德。

多一些扪心自问，少一些争执指责。

多一些观心自省，少一些挑剔苛责。

与人为善，与己为善，他人有过不究，与人有恩莫念。

以上共勉。

3、最靠谱的修炼是做事

王阳明通过自己的亲身实践，获知了这样一个秘密，这就是我们每个人都是神圣而伟大的。

在内心中都有一个圣人般完美的自我，每个人都是天地间的一个奇迹，只是由于我们不能相信自己，致使这个“真正自我”的智慧和能力被埋没了。

在当今一切价值被货币化的商业社会，我们多数人心为物役，无论是贫是富，总觉得自己活得很累，不断追求更高、更强、更快、更多的欲望之心如同与自己的影子赛跑，永无止境。

但真正能够建立起一番事业而基业长青的人，一定是那些内心强大而有力量，知止得定，因定得静，静而生慧，得以致远！

王阳明心学就是告示世人，如何在红尘生活工作中，通过事上磨练心境，提升心性，获得“动亦定，静亦定”的良知力量与智慧！

王阳明说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位。不过，有的人是在“良知”的指导下追寻这些，有的人却只是一门心思地追求外物。

如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。

而心学的最大妙处在于：我们可以在身心幸福的情况下追逐外物，只要能以良知为指引，追求什么都是可以的。

因此，王阳明心学不仅是我们身心修行的法宝，还是我们人生问题的灵丹妙药。

4、人须在事上磨，方立得住，

方能“静亦定，动亦定”。

人应该通过经历各种事情磨练自己，才能立足沉稳，才能达到“无论动还是静，都能保持心中沉定”的境界。

王阳明告诉我们，入世做事才是人生修行的最好法门。

因为如果心不静而躁动，这些躁动就会在做事时被充分地激发出来。

而要把事情做完、做好，就势必要尽量调伏自己的心、耐住自己的性。而这，正是对心性的最好磨砺。

5、私欲乃人生之大患，求之不得

克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。

克制自己务必要将私心彻底扫除干净，一点私欲没有才算可以。有一点私欲存在，众多的恶念就会接踵而至。

如果留存一点私欲，就如同在堤坝上豁开了一道口子，很容易就造成大坝的决堤。所以克己修身，是来不得半点妥协的。

6、工作生活慌乱不看，皆因得失之心

凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。

处理事情出现有时好有时不好的情况，并伴有困顿失序的弊端，这都是由于被毁誉得失的心所连累，不能实际地获得他的良知。

得失之心太重，只想要好的结果，恐惧得到坏的结果，会蒙蔽自己那颗本来能泰然处之、平和应对的心。

起伏得失本是常态，尽力而为、顺其自然才是合理的态度。

7、越是艰难处，越是修心时

人须在事上磨练做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

人必须在事上磨练，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。事情是要面对的，人是要在事上磨的，逃避是永远没有出息的。

8、物欲横流，蒙蔽心性

若无有物欲牵弊，但循著良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。

如果没有物欲牵累蒙蔽，只靠良知去发挥作用，那么就无时无处不是道。然而，平常人大多被物欲牵累蒙蔽，不能遵从良知。

被蒙蔽的心，如蒙蔽二字的含义，是阴暗而糊涂的，就算得到再多，又有什么用？唯有本心呈现，才能清明、放松和自在。

9、人人皆为圣人，衣食住行就是神通

要善恶分明，更要爱恨分明

人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。

人只要喜好善行如同喜爱美色，憎恶恶行如同讨厌恶臭，他就是圣人了。

王阳明告诉我们，圣人其实很简单、很平常，就是知道善恶，并能从善如流、嫉恶如仇。这就是大道至简。

10、心正气顺，真正的涵养，不迁怒，不贰过。

心正就是少发怒

凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。

一个人在忿怒时，较容易感情用事，有时会怒得过分，就失去廓然大公的本体了。因此，有所忿怒，心就不能中正。易怒、爱怒、暴怒，那都是修养不足的表现。

注意和克制自己的怒气，则正是矫正涵养之路。

11、所有的问题，都是自身映照，

都是自己的问题。

这个世界没有对不起你

汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。如若不厌外物，复于静处涵养，却好。

你如果是以厌弃外物的心去静中寻求，相反只会养成骄横怠惰的恶习。你若不厌弃外物，再到静处去涵养，这样就是可以了。

一切都是你心的问题，你以为你是被辜负，其实不过是你的私心私欲没被满足、顺从和将就罢了。所以，摆正心态是第一步。

12、好好吃饭，就是修行

今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。

现在有些人在吃饭时，即使无事，他的心也经常忙乱而不安定，只因他这颗心忙惯了，所以收摄不住。

从安安静静做好和享受当下开始，吃饭的时候就好好吃饭，走路的时候就好好走路，睡觉的时候就好好睡觉。这些，正是收摄心思，正是修行炼心。

13、心若安定，万事从容。

正德十三年正月，王阳明在进剿袭击俐头的暴动山贼之前，曾写信给弟子薛侃说:“即日已抵龙南，明日入巢，四路兵皆已如期并进，贼有必破之势。某向在横水，尝寄书(杨)仕德(即杨骥)云:‘破山中贼易，破心中贼难。’区区剪除鼠窃，何足为异。若诸贤扫荡心腹之寇，以收廓清之功，此诚大丈夫不世之伟绩。”

心中贼，横行于方寸之间，违背天理，肆虐人情，可谓人心的祸害。所谓“心中贼”，大致说来，有“名贼”、“利贼”、“权贼”、“色贼”等，也有得失、荣辱、利害、生死种种心中贼。

人心既有这许多的盗贼，我们又该如何去荡平呢？王阳明认为，欲破心中贼，有三种方法：

一是静坐。阳明所说的静坐，一方面是因为人心逐物，只在好名、好利、好权、好色上营求，所以想通过静坐把放失的人心收回来；另一方面，则是想通过静坐，“将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清”。

二是事上磨炼。阳明之所以提倡事上磨炼，是因为在静坐的过程中，有的人隐隐见到光景就认为学有所得，而有的人则产生喜静厌动的倾向，只求静坐，忽略世事。所谓事上磨炼，就是要在待人接物应事的过程中，磨炼自己的心志，消除好名、好利、好权、好色之心。

三是致良知。如果说静坐是“静”时用功，事上磨炼是“动”时用功，那致良知就是将静与动合一，不管是静是动，只是去致良知。“良知只在声、色、货、利上用功，能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。”阳明认为，“若诸贤扫荡心腹之寇，以收廓清之功，此诚大丈夫不世之伟绩。”

俗话说：江山易改，本性难移，其实难改的是人心。如同王阳明所言：破山中贼易，破心中贼难。可见，真正改变自己的内心不是一日一时一刻的功夫，需要日复一日，一刻不停地精进修炼。尤如古时铜镜，不停清洗磨擦，方会亮如镜，故有心明如镜之说。修心的最髙境界就是达到“心明如镜”。也就是阳明心学所追求的'知行合一，明心见性”。

如果你觉得诸事不顺，也许你该将眼光投向自己的内心，去检索心内的陋习，跨越自己的心坎。

学业不成、事业失败，有人将之归罪于周围环境的影响。仿佛只要换个客观环境，改造了外缘条件，就能水到渠成走向圆满的人生。但是，如果问题出在自身，一味挑剔外部环境也于事无补。

《姚氏家训》里说，“凡人欲养身，先宜自息欲火，凡人欲保家，先宜自绝妄求。”《鉴心录》也有言：“奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，蓄德之贼也；疾言厉色，处众之贼也。”

我们日防夜防，处处挑剔，却偏偏选择逃避我们的心坎。也许只有当我们把心中的“贼”破掉，问题才能釜底抽薪地解决掉。

14、奋始怠终，修业之贼

学业、事业与家业的成就，无不需要从一而终的韧力。可是正如《诗经》所言：“靡不有初，鲜克有终。”在修业的终点还能维持初心的人，少之又少。

修业之初，人们缺乏经验，总是雄心壮志，在理想的照耀下勇敢地踏出了开头的几步。但随着修业的精进，遇到的细节问题越多，各种实际的困难层出不穷，让人应接不暇，手足无措。这其实就是缺乏做事手段的体现。

如果不能正视困难，及时调整策略，越挫越勇，则很容易改弦更张，放弃已经走过的路。但不能善始善终的人，即使换到其他方向也终难成气候。可见“奋始怠终”之贼，戕害了多少有志之士。

15、缓前急后，应事之贼

许多人之所以虎头蛇尾，是没有找准做事方法。做事的方法，最忌缓前急后。

缓前急后，就是在做事之前慢条斯理、东拉西扯，不做准备，到真正做事时才临急抱佛脚，胡乱匆忙。说到底，这其实是一种心态的放松。

明代吕坤曾经说过：“闲中不放过，忙时有受用。”在事情还没开始的时候未雨绸缪，学会看清事物之间千丝万缕的联系，不放过小细节，才能在事情真正忙碌起来的时候游刃有余。

16、躁心浮气，蓄德之贼

缓前急后的根源，在于心浮气躁。“躁心浮气”之贼，不仅令事情做不成，而且容易戕害自己的道德修养。

一个人浮躁，影响的也许只是一个人。但浮躁再扩大开去，就形成了现代社会的压抑氛围。企业浮躁，急于牟利，于是就产生了毒奶粉、毒鸡蛋、地沟油、豆腐渣工程等一系列严重问题。于是，躁心浮气产生的道德问题，就扩大为法律问题、环境问题，最后是整个人类的生存问题。

社会由个人组成，假如每个人能够少一分浮躁气，社会的道德氛围就能无穷无尽地蔓延开去。

17、疾言厉色，处众之贼

浮躁之人，容易对人疾言厉色。因为心不静，所以他们对人也多颐指气使，一旦抓住别人的小小错误，就大做文章，甚至破口大骂。这当然不是处众之法。

疾言厉色之人，在旁人的眼中犹如君临天下，没人敢得罪。所以这样的人仿佛有一种威严。但只懂疾言厉色的人，本质上来说只是修为不足的人。他们就像只装一半的水壶，自鸣得意，不懂反思。久而久之，身边的人都看透了这一点，他还有能有什么知心的朋友呢？

严于律己，宽以待人，从来都是正当的处众之道。

若要事毕功成，很多时候关键都不在事本身，而在于做事的人。奋始怠终、缓前急后、躁心浮气、疾言厉色，该是多少人跨不过去的坎呢？

“破山中贼易，破心中贼难。”修业、应事、蓄德、处众之难，可想而知。但人之可贵，也正在于能够迎难而上。

17、你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。

明朝弘治九年（1496年）的一天，京师城楼下的会试放榜墙被围的水泄不通。

几个意气风发的年轻人，昂首阔步从人群走出，谈论着去哪里摆庆功酒。

然而，落榜的大多数，却正倚着墙角掩面痛哭，捶胸顿足。

唯有一人看到自己落榜却面无表情，旁人以为他悲伤过度。

他却笑道：“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。”

这个人名字叫，王阳明，中国最后一个圣人。

在他看来，人生本就是修行，科举只是修行的一步，即使这步落空了，他还有下一步要继续。

《小窗幽记》中有一幅对联：

宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。

人生在世，不如意十之八九，难免遇到波澜，重要的是，平心静气，做好自己。

明武宗正德元年（1506年），终于高中进士的六品小官王阳明，却因仗义执言得罪刘瑾，被贬龙场。

看守龙场3年的老站长，见到王阳明，大喜过望，直呼：我终于可以回家啦。这里地处边陲，既无房，也无粮，只能居住山洞，采蕨充饥，和山顶洞人的生活差不多。

让仆人没想到的是，王阳明没有破罐子破摔。

没有吃的他就开荒播种，还教授当地人种植技术，自给自足。

没有房屋，他就砍树搭棚，把居住的山洞取名“玩易窝”，搭建的窝棚取名“何陋轩”。

王阳明身体一直不好，而此地生活艰苦，瘴气遍布，他干脆为自己准备了一口棺材，算是解了后顾之忧。

龙场的历练犹如一场修行让他放下了荣辱得失，甚至放下对生死的眷恋，依着一颗平常心更加专注的研习心学。

只要一有时间，他就盘腿而坐，冥想悟学，还教当地蛮夷学习汉文，教化他们。

这样的日子，王阳明一过数年，不知年月。

一天半夜，他突然大叫一声，惊醒后浑身是汗，顿觉心中畅快，如浩瀚宇宙，无一丝尘埃。

从那晚“龙场悟道”，他明白了心即理，明白了吾性自足。

他明白了，即使圣人也无法改变外部环境，圣人要做的就是不让环境阻碍修行。

日本海军大将东乡平八郎，曾在授勋宴会上，讲授自己的人生之道。

他拿出了自己的腰牌，示与众人，上面只七个大字：一生伏首拜阳明。

佛家说：人都有执念。

人生的修行，正是学习放下执念。

前半生，苦苦追寻庄子、朱熹，却每每思之不通。

恰恰是他放下圣人的执念，专心悟学之后，才有了“龙场悟道”，心学横空。

不是你不行，只因还欠人生一场修行。

18、明白了这一切，而主动去做，就是致良知了。

有个叫朱廷立的官员向王阳明请教在工作中致良知的问题，王阳明答非所问地和他谈起了修身。

朱廷立上班后，按照王阳明的教导进行一系列的修身之术，从中知道了自己心中厌恶的事情，而百姓厌恶的事情也知道了；知道了自己的欲望，也就知道百姓喜欢什么了；舍弃自己的私利，也就知道百姓的利益是什么了；提醒自己要遵守道德规范，也就知道了百姓应该遵守什么了；祛除了心中的魔鬼，也就知道百姓心中每天都想什么了。

三个月后，他发现，他不但了解了百姓的好恶，还得到了百姓的真心，百姓纷纷在背后说他是好父母官。

朱廷立感叹说：「我今天才知道，原来修身不但可以养性，还能提高工作质量。」但他突然懊悔，「工作质量是有了，可我的心学造诣没有提高啊。」于是，他又去问王阳明如何学习心学的问题。

让他莫名其妙的是，王阳明这次没有跟他谈一句学习心学，却跟他谈上了工作。朱廷立回到工作岗位上，认真工作。三个月后，他恍然大悟，原来，百姓所以亲近他，就是因为他之前按照王阳明的修身要求主动在修身啊。

比如，把百姓厌恶的事情祛除，我有就有了惩恶的快感；让百姓得到了很多好处，我也就有了能遏制欲望的能力；顺应了百姓的心声，我也就舍弃了自己的私利；经常告诫他们要遵守法律，我也就有了时常警惕自己的心；解救了他们的苦难，我心情很好，也就祛除了心病。看到百姓人人都圣人了，我其实也就是圣人了。

19、用良知去工作，就是修身！

于是，朱廷立二度感叹说：「我今天才知道，原来提高工作质量的诀窍就是先修身啊。」

后来，他又去见王阳明，问王阳明，工作和修行的关系。王阳明说：修身和工作，其实是一回事。修身是为了工作质量提高，提高工作质量来自于修身。修身是体，工作是用，致良知就是其中诀窍。

朱廷立最后得出结论：修身和工作是一回事，用良知去修身，就是工作。用良知去工作，就是修身！

20、广为流传之诗——洒脱的儒者之情

正德十五年（1520年）六月，抵达赣州后，王阳明立刻进行了一场大阅兵，教导兵卒作战。当时，江彬派人打探了王阳明的动静。认识王阳明的人都担心，这样的行为会刺激到皇帝身边那些想让王阳明马失前蹄的奸佞小人，其门人陈九川也为此担忧，出言劝诫。王阳明说道：“吾在此与童子歌诗习礼，有何可疑？”并作《啾啾吟》（《王文成公全书》卷二十）一诗：

知者不惑仁不忧，君胡戚戚眉双愁？

信步行来皆坦道，凭天判下非人谋。

用之则行舍即休，此身浩荡浮虚舟。

丈夫落落掀天地，岂顾束缚如穷囚！

千金之珠弹鸟雀，掘土何烦用镯镂？

君不见东家老翁防虎患，虎夜入室衔其头？

西家儿童不识虎，执竿驱虎如驱牛。

痴人惩噎遂废食，愚者畏溺先自投。

人生达命自洒落，忧谗避毁徒啾啾！

这是一首在民间广为流传的诗。东正堂介绍说，佐藤一斋将这篇《啾啾吟》当作自己的座右铭，又说这首诗虽然很不错，但如果只会吟诵，却不知王阳明当时创作这首诗的背景的话，就无法掌握其中的深意。因此，东正堂在引用了《年谱》中相应部分的内容后说道：吟此篇时，先生正立于谗徒围攻之中，虽一如平日泰然自若，丝毫未露危惧之情，然正所谓‘圣贤忧世之志，乐天之诚，有并行而不悖者’，今研究先生之诗，当由两面观察，始知先生心法如何。然世间诸生，多仅喜此诗之豪怀，常诵读，未与其他诸诗同考，以致不知先生之疏心。（《王文成公全书论考》卷九《诗三》）此论所言甚为有理。

说来，这篇《啾啾吟》虽然阐述了到达乐天洒脱境地的儒者之情，但同时也展现了王阳明的心学已经到达了纯熟的境地。

21、顺其自然，凡事要听从内心

吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。——王阳明

作为研究心学的一代圣人，王阳明一直主张“致良知”，跟随自然的发展规律，不断调整心态，将天、地、人合一，从而达到顺其自然的境界。

王阳明伴着祥云而生，从小衣食无忧，富贵荣华，但这不是他想要的生活。

在他十一岁时就立志将“读书做圣贤”列为人生的头等大事。为实现这个志向，他经受了很多磨难。

先是科举落第，后来仕途不顺，因直言上书，要求皇帝惩治宦官，而遭人陷害，不仅廷杖四十，还将他贬为贵州驿丞。

王阳明的遭遇令人痛心，但他却从容淡定，在经历种种之后，仍然能顺其自然，不动心，足以见他的内心是多么强大。

从被贬龙场到龙场悟道，再到后来与“程朱里学”的抗争，他都顺其自然，没有违背自己的良知，遵循自然规律，一步一个脚印地推进，终于使得阳明心学成为人人推崇的学术理论。

正因为王阳明能够听从内心，凡是不强求，一切顺其自然，才成为千古一代受人追捧的大圣人。

22、顺其自然，像水那样“随方就圆”

知犹水也，人心之无不知，犹水之无不就下也；决而行之，无有不就下者。——王阳明

我们的良知如同水一般，顺势而流，这便是在遵循自然规律，达到了“知行合一”的境界。

曾看到这样一个小故事：

有一位神射手，天赋异禀，射箭技术一流，可谓是“百步穿杨”，一直以来被人们崇拜。

他的名气大到惊动了当朝皇帝，皇帝慕名而来，想要一睹神射手的风采，并且当众承诺，若神射手真像大家所说的那样可以百步穿杨，那就赏赐他黄金万两，荣华富贵享用不尽；但如若不然，便是犯了欺君之罪，要被杀头的！

当时神射手心中满是杂念，自信一度跌落谷底，总想着万一射不中怎么办？到时候就真的要被杀头了。

越想就越无法集中注意力，一面是荣华富贵的诱惑，一面是惨遭杀头的恐吓，因此这位神射手有史以来第一次失手了。

故事中的神射手原本技艺惊人，受众人认可，但之所以在皇帝面前失手，就是因为他无法抛开一切后果，让自己的心顺其自然，杂念占据了意志，从而演变为如此结果。

无论何时，人都应该学习水的特性，能够“随方就圆”，静下心来，让思想去靠近良知。从容平静、淡泊名利，学会绕过障碍或者越过障碍，顺其自然地面对就好！

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