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距今已有將近500年的王陽明心學，對於現代人的生活到底還有什麼意義？誠然，時代在變遷，但外在環境再怎麼變化，人心卻並沒有兩樣。看透和超越外在環境，從內心尋求強大的力量之源，這正是王陽明心學對於今天的最大價值。王陽明，明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者。他與孔子、孟子、朱熹並稱為孔、孟、朱、王。

王陽明心學不僅是身心修行的法寶，還是解決人生問題的靈丹妙藥。尤其，是下面這10種直接關係現實生活的真切智慧。

塵世的喧囂，皆因人心，世間的浮躁，皆因人言。

蘇聯大文豪高爾基說：“反省是一面瑩澈的鏡子，它可以照見心靈上的玷汙。”

人非聖賢孰能無過，人無完人，人活著，每一個人都有優點和缺點，人難免會犯錯誤，不可能處處完美。

吾日三省吾身，做人應懂得常思己過，嚴以律己，要慎獨、慎微，在獨處之時謹言慎行，反躬自省，通過自省能夠讓我們不斷進步日臻完善，才不至於迷失方向。

在生活中，人人都不完美，理應用寬容的心態去對待他人的缺點，用發現美的眼睛去發現別人的長處，眼裡容得下別人，才能讓別人容得下你，敬人者，人亦敬之，善待他人，尊重他人，才能和善祥和！

1、做人，應反躬自省、常思己過。

《禮記·樂記》有云：“好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。”

思己過，自省是一種高貴的品質，自省是對自己和他人負責的表現。

善於自省，在錯誤中成長，才是一個成熟的人的必修課。

遇事首先從自己身上找原因，不推卸不逃避責任。

人非聖賢孰能無過，遇事少怨天尤人，一個人有95％以上的痛苦是自己造成的，痛苦無人替自己受，接下來的路還要自己去走。

做人，應反躬自省，發現不足，去改變，成為更好的自己。

可現實中，我們總是習慣地掩飾自己的錯誤，不敢面對，甚至是與別人鬧了矛盾，也只是一味地指責別人不對，從不懂得反省自身。

殊不知，一個人唯有懂得自省，才能自醒，清晰地看清自己的錯誤與不足， 吸取經驗教訓，收穫成功。

殊不知，一個人，只有懂得了常思己“過”，才會擯棄憤世嫉俗之心，撫平生命的浮躁，讓心胸豁然開朗。

一個人，只有懂得了常思己“過”，才會擁有寬廣恢宏的氣度，揚長避短，擇善而行。

一個人只有常思己“過”，才會更加明瞭人與人在交往之時，需要有一顆謙讓體諒之心，人生之路越走越寬。

活在世上，應吾日三省吾身，多 一些捫心自問，少一些針鋒相對，多一些問心自省，少一些挑剔苛責。

一個有素養的人，都會先從自身出發去找問題，

謹記：只有沒覺悟的人才會把矛頭指向別人，只有沒擔當的人，才會推卸責任。反躬自身，常思己過，你才會超越自我，收穫成功！

2、做人，閒談莫論人非。

古語云:“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”

閒談莫論人非，論人非，背後傷人這是做人之大忌，總在別人背後傷人的人最後會傷到自己。

三年學說話，十年學閉嘴，做人做事要管住自己的嘴，切記禍從口出。

正所謂：塵世的喧囂，皆因人心，世間的浮躁，皆因人言。

眼是一把尺，量人先量尺，心是一杆秤，稱人先稱己。

靜坐常思己過，閒談莫論人非，做事要留有餘地，說話要留些口德。惡語出口不足以喪身，卻足以喪德，言語之惡，莫大於造誣。

是非人說是非事，論事非者也是事非人，禍從口出，做人，要吐真話，但不要信口雌黃，無中生有，好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。

知人不必言盡，留些口德，做事要留點餘地，凡事不必做盡，留些餘德。給別人留餘地也是給自己留條後路，山水有相逢，風水輪流轉。

等你經歷世事後，便會發現，一味步步緊逼人，不會把別人走上絕路，而會讓自己無路可退。

生活不易，生而為人，務必善良。一個善良的人，不僅是要心善，更要時刻保持嘴巴的善良，不用尖銳刻薄的言語傷人，做一個會說話的人。

閒談莫論人非，什麼場合，什麼話該說，什麼時候該保持沉默，讓人難堪的話儘量不說，讓人反感的話儘量沉默，影響感情的話儘量不說。

做人，靜坐常思己過，閒談莫論是非，是最好的修養。

生活中，應當少說話，多幹實事，與人相處，多點讚美，少點挑剔，多點鼓勵，少點抱怨，多一點做好事，少一些惡言惡行。

知人不必言盡，留些口德，責人不必苛盡，留些肚量。

得理不必爭盡，留些寬容，凡事不必做盡，留些餘德。

多一些捫心自問，少一些爭執指責。

多一些觀心自省，少一些挑剔苛責。

與人為善，與己為善，他人有過不究，與人有恩莫念。

以上共勉。

3、最靠譜的修煉是做事

王陽明通過自己的親身實踐，獲知了這樣一個秘密，這就是我們每個人都是神聖而偉大的。

在內心中都有一個聖人般完美的自我，每個人都是天地間的一個奇蹟，只是由於我們不能相信自己，致使這個“真正自我”的智慧和能力被埋沒了。

在當今一切價值被貨幣化的商業社會，我們多數人心為物役，無論是貧是富，總覺得自己活得很累，不斷追求更高、更強、更快、更多的慾望之心如同與自己的影子賽跑，永無止境。

但真正能夠建立起一番事業而基業長青的人，一定是那些內心強大而有力量，知止得定，因定得靜，靜而生慧，得以致遠！

王陽明心學就是告示世人，如何在紅塵生活工作中，通過事上磨練心境，提升心性，獲得“動亦定，靜亦定”的良知力量與智慧！

王陽明說，人為了生存，難免要追求一些能使自己感到安全的東西，諸如金錢、名利、地位。不過，有的人是在“良知”的指導下追尋這些，有的人卻只是一門心思地追求外物。

如果我們的內心永遠盯著那些外物，必然會累得死去活來。

而心學的最大妙處在於：我們可以在身心幸福的情況下追逐外物，只要能以良知為指引，追求什麼都是可以的。

因此，王陽明心學不僅是我們身心修行的法寶，還是我們人生問題的靈丹妙藥。

4、人須在事上磨，方立得住，

方能“靜亦定，動亦定”。

人應該通過經歷各種事情磨練自己，才能立足沉穩，才能達到“無論動還是靜，都能保持心中沉定”的境界。

王陽明告訴我們，入世做事才是人生修行的最好法門。

因為如果心不靜而躁動，這些躁動就會在做事時被充分地激發出來。

而要把事情做完、做好，就勢必要儘量調伏自己的心、耐住自己的性。而這，正是對心性的最好磨礪。

5、私慾乃人生之大患，求之不得

克己須要掃除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，則眾惡相引而來。

剋制自己務必要將私心徹底掃除乾淨，一點私慾沒有才算可以。有一點私慾存在，眾多的惡念就會接踵而至。

如果留存一點私慾，就如同在堤壩上豁開了一道口子，很容易就造成大壩的決堤。所以克己修身，是來不得半點妥協的。

6、工作生活慌亂不看，皆因得失之心

凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽於譭譽得喪，不能實致其良知耳。

處理事情出現有時好有時不好的情況，並伴有困頓失序的弊端，這都是由於被譭譽得失的心所連累，不能實際地獲得他的良知。

得失之心太重，只想要好的結果，恐懼得到壞的結果，會矇蔽自己那顆本來能泰然處之、平和應對的心。

起伏得失本是常態，盡力而為、順其自然才是合理的態度。

7、越是艱難處，越是修心時

人須在事上磨練做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。

人必須在事上磨練，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。事情是要面對的，人是要在事上磨的，逃避是永遠沒有出息的。

8、物慾橫流，矇蔽心性

若無有物慾牽弊，但循著良知發用流行將去，即無不是道。但在常人多為物慾牽蔽，不能循得良知。

如果沒有物慾牽累矇蔽，只靠良知去發揮作用，那麼就無時無處不是道。然而，平常人大多被物慾牽累矇蔽，不能遵從良知。

被矇蔽的心，如矇蔽二字的含義，是陰暗而糊塗的，就算得到再多，又有什麼用？唯有本心呈現，才能清明、放鬆和自在。

9、人人皆為聖人，衣食住行就是神通

要善惡分明，更要愛恨分明

人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。

人只要喜好善行如同喜愛美色，憎惡惡行如同討厭惡臭，他就是聖人了。

王陽明告訴我們，聖人其實很簡單、很平常，就是知道善惡，並能從善如流、嫉惡如仇。這就是大道至簡。

10、心正氣順，真正的涵養，不遷怒，不貳過。

心正就是少發怒

凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。

一個人在忿怒時，較容易感情用事，有時會怒得過分，就失去廓然大公的本體了。因此，有所忿怒，心就不能中正。易怒、愛怒、暴怒，那都是修養不足的表現。

注意和剋制自己的怒氣，則正是矯正涵養之路。

11、所有的問題，都是自身映照，

都是自己的問題。

這個世界沒有對不起你

汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。如若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。

你如果是以厭棄外物的心去靜中尋求，相反只會養成驕橫怠惰的惡習。你若不厭棄外物，再到靜處去涵養，這樣就是可以了。

一切都是你心的問題，你以為你是被辜負，其實不過是你的私心私慾沒被滿足、順從和將就罷了。所以，擺正心態是第一步。

12、好好吃飯，就是修行

今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。

現在有些人在吃飯時，即使無事，他的心也經常忙亂而不安定，只因他這顆心忙慣了，所以收攝不住。

從安安靜靜做好和享受當下開始，吃飯的時候就好好吃飯，走路的時候就好好走路，睡覺的時候就好好睡覺。這些，正是收攝心思，正是修行煉心。

13、心若安定，萬事從容。

正德十三年正月，王陽明在進剿襲擊俐頭的暴動山賊之前，曾寫信給弟子薛侃說:“即日已抵龍南，明日入巢，四路兵皆已如期並進，賊有必破之勢。某向在橫水，嘗寄書(楊)仕德(即楊驥)雲:‘破山中賊易，破心中賊難。’區區剪除鼠竊，何足為異。若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績。”

心中賊，橫行於方寸之間，違背天理，肆虐人情，可謂人心的禍害。所謂“心中賊”，大致說來，有“名賊”、“利賊”、“權賊”、“色賊”等，也有得失、榮辱、利害、生死種種心中賊。

人心既有這許多的盜賊，我們又該如何去蕩平呢？王陽明認為，欲破心中賊，有三種方法：

一是靜坐。陽明所說的靜坐，一方面是因為人心逐物，只在好名、好利、好權、好色上營求，所以想通過靜坐把放失的人心收回來；另一方面，則是想通過靜坐，“將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清”。

二是事上磨鍊。陽明之所以提倡事上磨鍊，是因為在靜坐的過程中，有的人隱隱見到光景就認為學有所得，而有的人則產生喜靜厭動的傾向，只求靜坐，忽略世事。所謂事上磨鍊，就是要在待人接物應事的過程中，磨鍊自己的心志，消除好名、好利、好權、好色之心。

三是致良知。如果說靜坐是“靜”時用功，事上磨鍊是“動”時用功，那致良知就是將靜與動合一，不管是靜是動，只是去致良知。“良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”陽明認為，“若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績。”

俗話說：江山易改，本性難移，其實難改的是人心。如同王陽明所言：破山中賊易，破心中賊難。可見，真正改變自己的內心不是一日一時一刻的功夫，需要日復一日，一刻不停地精進修煉。尤如古時銅鏡，不停清洗磨擦，方會亮如鏡，故有心明如鏡之說。修心的最髙境界就是達到“心明如鏡”。也就是陽明心學所追求的'知行合一，明心見性”。

如果你覺得諸事不順，也許你該將眼光投向自己的內心，去檢索心內的陋習，跨越自己的心坎。

學業不成、事業失敗，有人將之歸罪於周圍環境的影響。彷彿只要換個客觀環境，改造了外緣條件，就能水到渠成走向圓滿的人生。但是，如果問題出在自身，一味挑剔外部環境也於事無補。

《姚氏家訓》裡說，“凡人慾養身，先宜自息慾火，凡人慾保家，先宜自絕妄求。”《鑑心錄》也有言：“奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，蓄德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。”

我們日防夜防，處處挑剔，卻偏偏選擇逃避我們的心坎。也許只有當我們把心中的“賊”破掉，問題才能釜底抽薪地解決掉。

14、奮始怠終，修業之賊

學業、事業與家業的成就，無不需要從一而終的韌力。可是正如《詩經》所言：“靡不有初，鮮克有終。”在修業的終點還能維持初心的人，少之又少。

修業之初，人們缺乏經驗，總是雄心壯志，在理想的照耀下勇敢地踏出了開頭的幾步。但隨著修業的精進，遇到的細節問題越多，各種實際的困難層出不窮，讓人應接不暇，手足無措。這其實就是缺乏做事手段的體現。

如果不能正視困難，及時調整策略，越挫越勇，則很容易改弦更張，放棄已經走過的路。但不能善始善終的人，即使換到其他方向也終難成氣候。可見“奮始怠終”之賊，戕害了多少有志之士。

15、緩前急後，應事之賊

許多人之所以虎頭蛇尾，是沒有找準做事方法。做事的方法，最忌緩前急後。

緩前急後，就是在做事之前慢條斯理、東拉西扯，不做準備，到真正做事時才臨急抱佛腳，胡亂匆忙。說到底，這其實是一種心態的放鬆。

明代呂坤曾經說過：“閒中不放過，忙時有受用。”在事情還沒開始的時候未雨綢繆，學會看清事物之間千絲萬縷的聯繫，不放過小細節，才能在事情真正忙碌起來的時候遊刃有餘。

16、躁心浮氣，蓄德之賊

緩前急後的根源，在於心浮氣躁。“躁心浮氣”之賊，不僅令事情做不成，而且容易戕害自己的道德修養。

一個人浮躁，影響的也許只是一個人。但浮躁再擴大開去，就形成了現代社會的壓抑氛圍。企業浮躁，急於牟利，於是就產生了毒奶粉、毒雞蛋、地溝油、豆腐渣工程等一系列嚴重問題。於是，躁心浮氣產生的道德問題，就擴大為法律問題、環境問題，最後是整個人類的生存問題。

社會由個人組成，假如每個人能夠少一分浮躁氣，社會的道德氛圍就能無窮無盡地蔓延開去。

17、疾言厲色，處眾之賊

浮躁之人，容易對人疾言厲色。因為心不靜，所以他們對人也多頤指氣使，一旦抓住別人的小小錯誤，就大做文章，甚至破口大罵。這當然不是處眾之法。

疾言厲色之人，在旁人的眼中猶如君臨天下，沒人敢得罪。所以這樣的人彷彿有一種威嚴。但只懂疾言厲色的人，本質上來說只是修為不足的人。他們就像只裝一半的水壺，自鳴得意，不懂反思。久而久之，身邊的人都看透了這一點，他還有能有什麼知心的朋友呢？

嚴於律己，寬以待人，從來都是正當的處眾之道。

若要事畢功成，很多時候關鍵都不在事本身，而在於做事的人。奮始怠終、緩前急後、躁心浮氣、疾言厲色，該是多少人跨不過去的坎呢？

“破山中賊易，破心中賊難。”修業、應事、蓄德、處眾之難，可想而知。但人之可貴，也正在於能夠迎難而上。

17、你們都以落第為恥，我卻以落第動心為恥。

明朝弘治九年（1496年）的一天，京師城樓下的會試放榜牆被圍的水洩不通。

幾個意氣風發的年輕人，昂首闊步從人群走出，談論著去哪裡擺慶功酒。

然而，落榜的大多數，卻正倚著牆角掩面痛哭，捶胸頓足。

唯有一人看到自己落榜卻面無表情，旁人以為他悲傷過度。

他卻笑道：“你們都以落第為恥，我卻以落第動心為恥。”

這個人名字叫，王陽明，中國最後一個聖人。

在他看來，人生本就是修行，科舉只是修行的一步，即使這步落空了，他還有下一步要繼續。

《小窗幽記》中有一幅對聯：

寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒。

人生在世，不如意十之八九，難免遇到波瀾，重要的是，平心靜氣，做好自己。

明武宗正德元年（1506年），終於高中進士的六品小官王陽明，卻因仗義執言得罪劉瑾，被貶龍場。

看守龍場3年的老站長，見到王陽明，大喜過望，直呼：我終於可以回家啦。這裡地處邊陲，既無房，也無糧，只能居住山洞，採蕨充飢，和山頂洞人的生活差不多。

讓僕人沒想到的是，王陽明沒有破罐子破摔。

沒有吃的他就開荒播種，還教授當地人種植技術，自給自足。

沒有房屋，他就砍樹搭棚，把居住的山洞取名“玩易窩”，搭建的窩棚取名“何陋軒”。

王陽明身體一直不好，而此地生活艱苦，瘴氣遍佈，他乾脆為自己準備了一口棺材，算是解了後顧之憂。

龍場的歷練猶如一場修行讓他放下了榮辱得失，甚至放下對生死的眷戀，依著一顆平常心更加專注的研習心學。

只要一有時間，他就盤腿而坐，冥想悟學，還教當地蠻夷學習漢文，教化他們。

這樣的日子，王陽明一過數年，不知年月。

一天半夜，他突然大叫一聲，驚醒後渾身是汗，頓覺心中暢快，如浩瀚宇宙，無一絲塵埃。

從那晚“龍場悟道”，他明白了心即理，明白了吾性自足。

他明白了，即使聖人也無法改變外部環境，聖人要做的就是不讓環境阻礙修行。

日本海軍大將東鄉平八郎，曾在授勳宴會上，講授自己的人生之道。

他拿出了自己的腰牌，示與眾人，上面只七個大字：一生伏首拜陽明。

佛家說：人都有執念。

人生的修行，正是學習放下執念。

前半生，苦苦追尋莊子、朱熹，卻每每思之不通。

恰恰是他放下聖人的執念，專心悟學之後，才有了“龍場悟道”，心學橫空。

不是你不行，只因還欠人生一場修行。

18、明白了這一切，而主動去做，就是致良知了。

有個叫朱廷立的官員向王陽明請教在工作中致良知的問題，王陽明答非所問地和他談起了修身。

朱廷立上班後，按照王陽明的教導進行一系列的修身之術，從中知道了自己心中厭惡的事情，而百姓厭惡的事情也知道了；知道了自己的慾望，也就知道百姓喜歡什麼了；捨棄自己的私利，也就知道百姓的利益是什麼了；提醒自己要遵守道德規範，也就知道了百姓應該遵守什麼了；祛除了心中的魔鬼，也就知道百姓心中每天都想什麼了。

三個月後，他發現，他不但瞭解了百姓的好惡，還得到了百姓的真心，百姓紛紛在背後說他是好父母官。

朱廷立感嘆說：「我今天才知道，原來修身不但可以養性，還能提高工作質量。」但他突然懊悔，「工作質量是有了，可我的心學造詣沒有提高啊。」於是，他又去問王陽明如何學習心學的問題。

讓他莫名其妙的是，王陽明這次沒有跟他談一句學習心學，卻跟他談上了工作。朱廷立回到工作崗位上，認真工作。三個月後，他恍然大悟，原來，百姓所以親近他，就是因為他之前按照王陽明的修身要求主動在修身啊。

比如，把百姓厭惡的事情祛除，我有就有了懲惡的快感；讓百姓得到了很多好處，我也就有了能遏制慾望的能力；順應了百姓的心聲，我也就捨棄了自己的私利；經常告誡他們要遵守法律，我也就有了時常警惕自己的心；解救了他們的苦難，我心情很好，也就祛除了心病。看到百姓人人都聖人了，我其實也就是聖人了。

19、用良知去工作，就是修身！

於是，朱廷立二度感嘆說：「我今天才知道，原來提高工作質量的訣竅就是先修身啊。」

後來，他又去見王陽明，問王陽明，工作和修行的關係。王陽明說：修身和工作，其實是一回事。修身是為了工作質量提高，提高工作質量來自於修身。修身是體，工作是用，致良知就是其中訣竅。

朱廷立最後得出結論：修身和工作是一回事，用良知去修身，就是工作。用良知去工作，就是修身！

20、廣為流傳之詩——灑脫的儒者之情

正德十五年（1520年）六月，抵達贛州後，王陽明立刻進行了一場大閱兵，教導兵卒作戰。當時，江彬派人打探了王陽明的動靜。認識王陽明的人都擔心，這樣的行為會刺激到皇帝身邊那些想讓王陽明馬失前蹄的奸佞小人，其門人陳九川也為此擔憂，出言勸誡。王陽明說道：“吾在此與童子歌詩習禮，有何可疑？”並作《啾啾吟》（《王文成公全書》卷二十）一詩：

知者不惑仁不憂，君胡慼慼眉雙愁？

信步行來皆坦道，憑天判下非人謀。

用之則行舍即休，此身浩蕩浮虛舟。

丈夫落落掀天地，豈顧束縛如窮囚！

千金之珠彈鳥雀，掘土何煩用鐲鏤？

君不見東家老翁防虎患，虎夜入室銜其頭？

西家兒童不識虎，執竿驅虎如驅牛。

痴人懲噎遂廢食，愚者畏溺先自投。

人生達命自灑落，憂讒避毀徒啾啾！

這是一首在民間廣為流傳的詩。東正堂介紹說，佐藤一齋將這篇《啾啾吟》當作自己的座右銘，又說這首詩雖然很不錯，但如果只會吟誦，卻不知王陽明當時創作這首詩的背景的話，就無法掌握其中的深意。因此，東正堂在引用了《年譜》中相應部分的內容後說道：吟此篇時，先生正立於讒徒圍攻之中，雖一如平日泰然自若，絲毫未露危懼之情，然正所謂‘聖賢憂世之志，樂天之誠，有並行而不悖者’，今研究先生之詩，當由兩面觀察，始知先生心法如何。然世間諸生，多僅喜此詩之豪懷，常誦讀，未與其他諸詩同考，以致不知先生之疏心。（《王文成公全書論考》卷九《詩三》）此論所言甚為有理。

說來，這篇《啾啾吟》雖然闡述了到達樂天灑脫境地的儒者之情，但同時也展現了王陽明的心學已經到達了純熟的境地。

21、順其自然，凡事要聽從內心

吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。——王陽明

作為研究心學的一代聖人，王陽明一直主張“致良知”，跟隨自然的發展規律，不斷調整心態，將天、地、人合一，從而達到順其自然的境界。

王陽明伴著祥雲而生，從小衣食無憂，富貴榮華，但這不是他想要的生活。

在他十一歲時就立志將“讀書做聖賢”列為人生的頭等大事。為實現這個志向，他經受了很多磨難。

先是科舉落第，後來仕途不順，因直言上書，要求皇帝懲治宦官，而遭人陷害，不僅廷杖四十，還將他貶為貴州驛丞。

王陽明的遭遇令人痛心，但他卻從容淡定，在經歷種種之後，仍然能順其自然，不動心，足以見他的內心是多麼強大。

從被貶龍場到龍場悟道，再到後來與“程朱裡學”的抗爭，他都順其自然，沒有違背自己的良知，遵循自然規律，一步一個腳印地推進，終於使得陽明心學成為人人推崇的學術理論。

正因為王陽明能夠聽從內心，凡是不強求，一切順其自然，才成為千古一代受人追捧的大聖人。

22、順其自然，像水那樣“隨方就圓”

知猶水也，人心之無不知，猶水之無不就下也；決而行之，無有不就下者。——王陽明

我們的良知如同水一般，順勢而流，這便是在遵循自然規律，達到了“知行合一”的境界。

曾看到這樣一個小故事：

有一位神射手，天賦異稟，射箭技術一流，可謂是“百步穿楊”，一直以來被人們崇拜。

他的名氣大到驚動了當朝皇帝，皇帝慕名而來，想要一睹神射手的風采，並且當眾承諾，若神射手真像大家所說的那樣可以百步穿楊，那就賞賜他黃金萬兩，榮華富貴享用不盡；但如若不然，便是犯了欺君之罪，要被殺頭的！

當時神射手心中滿是雜念，自信一度跌落谷底，總想著萬一射不中怎麼辦？到時候就真的要被殺頭了。

越想就越無法集中注意力，一面是榮華富貴的誘惑，一面是慘遭殺頭的恐嚇，因此這位神射手有史以來第一次失手了。

故事中的神射手原本技藝驚人，受眾人認可，但之所以在皇帝面前失手，就是因為他無法拋開一切後果，讓自己的心順其自然，雜念佔據了意志，從而演變為如此結果。

無論何時，人都應該學習水的特性，能夠“隨方就圓”，靜下心來，讓思想去靠近良知。從容平靜、淡泊名利，學會繞過障礙或者越過障礙，順其自然地面對就好！

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