成都的客家人约有50万，成都龙泉驿区大约有30万，主要分布于洛带、十陵、西河等13个乡镇。
洛带是东山客家人最集中、人数最多的一个镇。因为龙泉驿区位于成都东部，所以一直习惯称为“东山客家”。
洛带总人口约3万，客家人占九成左右。
洛带镇位于成都龙泉山脉西麓，距成都20公里，总面积22平方公里。从市区有专门公交直达。
客家人被称为“中国的吉普赛人”，分布于世界各地。
四川历史上经过5次人口大迁徙，也就是5次大的移民入川，迁徙的原因是战争。
这些入川移民来自于广东、福建、广东、江西、湖南和湖北等地。这5次大的移民入川，即形成了近今日的四川客家族群，成都区域的客家便集中于东山，即龙泉一带，龙泉驿区最集中的客家人群就集中于洛带。
洛带地名据传来源于汉代，汉代名“万景街”。后刘备入蜀，诸葛亮规划街市，更名为“万福街”。
后来蜀汉后主刘禅游该地，玉带落入井内，地名变更为“落带”，近代更名为今日的“洛带”。
唐宋时洛带属灵泉县，即今日的龙泉驿区；清朝名镇子场；1976年由简阳划归成都市龙泉驿区。
洛带镇成为明末清初大量移民入川的聚居地，大量的客家人在此繁衍生息，形成了独特的客家文化。
客家文化最基本的要素就是语言和风俗，其文化主要体现在三个方面。一是入川以来，一定恪守一个基本的生存原则“宁卖祖宗田，不丢祖宗言”。本地的客家人虽然可以说一套流利的本地四川方言，但是他们之间仍然使用和四川官话有别的“土广东话”，非客家人很难听明白。
这种约定的交流方式至今没有丝毫改变，这是底线。
其次是一些风俗习惯，如客家民居的翘檐、民间的舞龙、服饰、婚丧祝寿、还有死后的“捡金”，基本还是保存至今，并无大的变化。
比如洛带镇现在每年举办的舞龙节，规模浩大，人数众多。
客家人有自己的饮食习惯，客家菜是客家饮食文化的独特标志。如烟熏油烫鹅、野菌皮带面片、客家烟熏排骨等，都是客家菜的代表。
客家风格的民居现在随着城乡建筑的统一设计规划，已保留不多，仅存的只有洛带镇，这是政府出手保护的结果，再就是石板滩，尚有部分客家民居要素“翘檐”的痕迹。
第三方面，入川各省移民，为了联络情感、维护自己群体的利益，各自先后建立了广东、江西、湖广三大会馆。
会馆这一组织形式有其传统的历史渊源。会馆是中国明清时期都市中，由同乡或同业组成的封建性团体 。
最早出现于明代前期，迄今所知最早的会馆是建于永乐年间的北京芜湖会馆。嘉靖、万历时期趋于兴盛，清代中期最多。
即使到了清代后期，突破地域界限的行业性会馆仍然只是相当个别的。此时出现的一些超地域的行业组织，大多以同业公会的面目出现。
明清时期大量工商业会馆的出现，在一定条件下，对于保护工商业者的自身的利益，起了某些作用。但会馆与乡土观念及封建势力的结合，也阻碍了商品交换的扩大和社会经济的发展。
明清时期的会馆大体可分为3种 ：北京的大多数会馆 ，主要为同乡官僚、缙绅和科举之士居停聚会之处，故又称为试馆；北京的少数会馆和苏州、汉口、上海等工商业城市的大多数会馆，是以工商业者、行帮为主体的同乡会馆。
四川的大多数会馆，是入清以后由陕西、湖广、江西、福建、广东等省迁来的客民建立的同乡移民会馆。
明代后期，工商性质的会馆虽占很大比重，但这些工商业会馆仍保持着浓厚的地域观念，绝大多数仍然是工商业者的同乡行帮会馆。
洛带的三大会馆，兼具同乡和工商帮会双重性质。这三大会馆至今犹存，且保存完好。
其中以广东会馆最精美，在全省各地同类会馆中最大，建筑面积达3310平方米。
会馆内楹联很多，其中一联“云水苍茫，异地久栖巴子国；乡关迢递，归舟欲上粤王台”最具文采，也最能反映游子的奋斗精神和思乡之情。
江西会馆亦称“万寿宫”，晚清时期由江西籍客家人捐资修建。天井中伸出一个小戏台构思最为奇特。
湖广会馆是洛带又一会馆，建于清乾隆11年，有湖广籍人捐资兴建，因馆中供奉大禹，又称“禹王宫”。
洛带至今保存最好的客家民居，是“巫士大夫第”，是洛带客家民居风格的代表。
巫士先祖巫罗俊，唐初为朝官，唐皇敕封为镇国武侯。
清雍正十三年（1735年），巫氏后代锡伟锡俊兄弟入川，先后定居荣昌、永川。
二兄弟一直在洛带贸易为业，后辈巫作江是在洛带的主要创业者，为巫氏日后的辉煌打基础，并进入发展的快车道。因业绩突出，被清廷诰赠为“奉直大夫”，所居之处即为“大夫第”。
“大夫第”建于清乾隆四十四年（1779年），有“老堂屋”和“子祠堂”之分。
巫氏大夫第位于洛带镇下街，于江西会馆毗邻，对面为湖广会馆。整个建筑为典型的客家民居风格，至今整体基本保持完好。
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