叔本華說：只有當一個人獨處的時候，他才可以完全成為自己。

誰要是不喜歡獨處，那他也就是不喜歡自由，因為只有當一個人獨處的時候，他才是完全自由的。

這是因為置身於人群中必然要求人們相互遷就和忍讓，社交聚會不可避免地伴隨著拘謹、掣肘。而大多數人在獨處的時候，又不可避免地伴隨著孤獨、寂寞，甚至無聊。因為無法享受獨處，所以寧願遷就而拘謹的社交，也不要真正的自由。

之所以這麼說，是因為自己也經歷過很多獨處的時光，不同階段有不同的感受。幸好，在最應該喜歡熱鬧的年紀，我就學會享受獨處了。

基於自己有限的經驗，我認為，充實而豐富的獨處，沒有太多時間去感受孤獨，也沒有太多空間催生寂寞，除非你無所事事，除非你沒有豐盈的精神世界。後者最為根本。

俞飛鴻曾在訪談節目中，接受對方的追問：“一個人待著會覺得煩嗎？你會覺得需要吃點東西，跟人聊聊天嗎？”

俞飛鴻回答：“我覺得不需要。你如果自己精神世界足夠豐富的話，不需要通過聊天，這是一個表達和溝通的方式。”

獨處可以做的事情太多了，讀書是一種，寫作也是一種，做一切喜歡的事，或者什麼也不做，只是讓自己靜一靜，靈魂沉澱一會兒。

獨處，其實是完全住到你的精神世界裡。人經歷得多了，就會發現，真實和長久的愉悅，永遠在你的精神世界裡，在你的內在，而不是外求。

一切由心造。佛家說，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。心乾淨了，透徹了，一切煩擾也就消散了。但世人做不到，所以需要修行。

而獨處，也是一種修行。

人們往往把交往看作一種能力，事實上獨處也是一種能力，並且在一定意義上是比交往更為重要的一種能力。

不擅交際固然是一種遺憾，不耐孤獨也未嘗不是一種很嚴重的缺陷。

具備獨處的能力並不意味著不再感到寂寞，而在於安於寂寞並使之豐富，併產生力量。

獨處是靈魂生長的必要空間。和別人在一起時，我們往往不屬於真正的自己；獨處時，我們才回到了自己。這時候，我們面對自己，開始與自己的心靈對話。

據說，一切嚴格意義上的靈魂生活都是在獨處時展開的。

周國平說：“和別人一起談古說今，引經據典，那是閒聊和討論；唯有自己沉浸於古往今來大師們的傑作之時，才會有真正的心靈感悟。和別人一起遊山玩水，那只是旅遊；唯有自己獨自面對蒼茫的群山和大海之時，才會真正感受到與大自然的溝通。”

“唯有自己獨自面對蒼茫的群山和大海之時，才會真正感受到與大自然的溝通。”這一點我體會過，而且終身難忘。

2016年3月，和幾個朋友去西藏的時候，一個偶然的機會，我在羊湖邊獨處了兩個小時，面對雪山和碧湖，坐進畫裡什麼也不做，只是用眼、用心，沉浸在當下，不著心事，不念過去，不想未來。

我彷彿感受到和大自然的某種連結，還會從心底生出喜悅來，那種喜悅絕不是看到美景的激動和欣喜可以描述的，難以言喻，像是一次洗禮。

下次旅行，不管是不是有人同行，都建議你試試獨自面對大好河山，那種感受美妙至極。

是否喜歡獨處，與一個人的性格完全無關。喜歡獨處的人同樣可能是一個性格活潑、喜歡呼朋喚友的人，只是無論他怎麼樂於與別人交往，獨處始終是他生活中的必需。

我也是一個喜歡獨處的人。當然，我也喜歡社交，喜歡讓人精神更加豐富、更有營養的交往。

世上沒有一個人能夠忍受絕對的孤獨。但是，絕對不能忍受孤獨的人卻是一個靈魂空虛的人。

有一種說法我很贊同：一個人只能與自己達致最完美的和諧，而不是與朋友或者愛人。

因為人與人之間，在個性和脾氣方面的差異肯定會帶來某些不相協調，哪怕這些不協調只是相當輕微。

所以，叔本華說，完全、真正的內心平和和感覺寧靜——這是在這塵世間僅次於健康的至高無上的恩物——也只有在一個人孤身獨處的時候才可覓到。

如果一個人既能與外界和諧相處幹成一番大事，又有足夠豐富的精神世界，也就是既偉大又豐富，那麼，這個人就能享受到在這一貧乏的世上所能尋覓得到的最快活的狀態。

哲人說孤獨是幸福、安樂的源泉，這不是沒有根據的。

西塞羅說過，“一個完全依靠自己，一切稱得上屬於他的東西都存在於他的自身的人，是不可能不幸福的。”

從一切事物中感受到自身，回到自身，才有完全、真正的內心平和與寧靜，也才有可能感受到來自生命內裡的喜悅，我認為這是最高層次的幸福。

拉布葉說過：“我們承受所有不幸皆因我們無法獨處”。

在燈紅酒綠的大城市裡，世界如此繁華，有人倍感空虛。在粗茶淡飯的小城鎮裡，世界如此簡單，有人卻如此豐盈。這就是精神的力量，也是獨處的力量。

喜歡獨處的人，更懂世界的豐盈。

廈九九：生活在廈門的廈大人，職場二寶媽，上市公司品牌總監，頭條號簽約作者，寫作教練，已出版《撐過去，你終將成為更好的自己》。

從月薪3000到月入2萬，破除職場迷茫，快速成長提升，瞭解我的職場成長經驗，歡迎訂閱我的職場專欄

更多職場問題與迷茫困惑，歡迎加入我的職場答疑圈