第三十三章 知人者智
智人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
修身之道，不外性命。人慾儘性立命，必先存心養性，保命全形。予以修之煉之，積之累之，則本性長圓，天命在我矣。然欲盡心，必先知性，知得人生之本，純乎天理，不雜人慾，謂之睿智。由此遏欲存理，時時省察，刻刻防閒，務令私慾盡淨，天理流行，洞見本來面目，惺惺不昧，了了常明，即是圓明妙覺。此非外面想像，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰“知人者智，自知者明”。若欲立命，必先煉己。煉己有兩端:一曰物慾——物慾不除，天真難現。舍此而欲得藥結丹，亦猶嘉禾雜荑稗之中，不先芟荑，勢必苗莠並植。非先勝人慾，常操常存，則有定守，未必有定力也。故曰“勝人者有力。”一曰氣質——氣質不化，身何由固,所以剝膚存液，剝液存神，剝神還虛，層層剝盡，方能與道合真。苟非精固氣壯，焉能戰勝群陰，掃除六賊，致令一身內外，精瑩如玉，變化凡軀，煉成仙體哉,故曰“自勝者強”。如是煉己了矣，命已立矣，功不於此盡乎,道不於此成乎,雖然，起火有時，止火有候，若當火足之時，不行止火之功，精必隨氣之動而動，故知止養丹，如貧者之積財而富，常覺有餘。既知止火，尤要進火以養丹，退火以溫丹。非有志之士，斷不能綿綿密密，不二之息如此也。《易》曰:“天行健，君子以自強不息。”其即此強行者有志之謂歟,自此溫養之後，但安神息，一任天然，無一時一刻之失所。子思子謂“至誠無息，不息則久”者此也。至若凡身脫化，真靈飛昇，亦猶凡人之死。但凡人之死，死則神散;而聖人之死，死猶神完。形雖死而神如生，烏得不與天地同壽耶,
此言知人道、勝人慾，猶是窮理盡性一邊之說。惟性見心明，洞徹本原，神強氣壯，煅盡陰滓，始能了性立命。性命不分二途，復歸於混沌未開之天，而陰神盡滅，陽神完成矣。其間煉精化氣，煉氣化神，尚有止火養丹。《悟真》雲:“若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”此之謂也。夫煉精化氣，為入胎之始;煉氣化神，為成胎之終。不知止火，則氣不入於胎。精雖煉而為氣，猶可因氣之動而復化為精。且不知止火，則神不凝於虛空，氣雖煉而成神，猶可因神之動而復化為氣。故曰:“知足常足，終身不辱。”太上之言，非欺我也。至若神歸大定，氣亦因之大定。百年之久，渾同一日。一念遊移，即同走丹。如此任重道遠，非強行有志者，不能常止其所，歷久而不敝也。三昧火化，立上凌霄，雖死猶生，其精神足與天地同壽。金丹始終，盡於此矣。
第三十四章 終不為大
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣被萬物而不為主。常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名於大。是以聖人終不自為大，故能成其大。 道本淵涵無極，浩蕩無涯。《詩》曰:“左之左之，君之宜之;右之右之，君子有之。”觀此可見道之隨時取用，無人不遂，無物不充焉。斯道也，何道也,萬物生生之本也。道在天地，萬物資以為生，而不辭其紛擾。以道無不足，故其生無不暢也。雖然，生之遂之之道既足，而物賴以成，亦若物之自生自遂，而道不見為有，其成功為奚如乎,雖不名為有，而天地之大，四海之遙，無人不被其涵濡，無物不荷其帡幪。且聽物之自生自育，而道若不知其有生有育。普護一切，包涵萬有，斯誠“衣被萬物而不以為生”焉。道之功成，浩浩乎無可名也。常無慾也，無慾即常清常淨，真常之道也。就其小而名之，雖一草一木之微，無有或外;彌綸萬有，無隙可尋;渾然一團，纖塵悉化。此小莫能破之義也。故曰“常無慾可名於小”。就其大而名之，鋪天匝地，統育群生;亙古及今，包含萬夤，而究無一物之不歸，無一夫之或外。此大莫能載之旨也。故曰:“萬物歸焉而不為主，可名於大。”聖人之道，何其費而隱哉,夫聖人與道合真，靜則守中抱一，渾同於穆之天。動則因物隨緣，儼寓時行之象。惟天為大，惟聖則之。聖實與天同其大也。然聖終不以為大也。惟不以為大，故能成其大，此所以為大聖人歟,
此言道之浩浩，生萬物而有餘，被萬物而至足。無小無大，悉包箇中。聖能成其大，皆由修造有本。今特詳下手之功:如打坐之時，先凝神，繼調息。到得神已凝了——不必有浩然正氣，至大至剛，充塞天地;只要心無煩惱，意無牽掛，覺得心如空器，一點不有。意若冰融，片念不生，此身聳立，恍如山嶽鎮靜，不動不搖——由是以神光下照於氣穴之中，默視吾陰蹻之氣與絳宮之氣兩相會於丹鼎之中。我即以溫溫神火細細烹煉，微微巽風緩緩吹噓，自然精融氣化。此即煉精化氣也。何以知其煉精化氣哉,前此未採外來之氣，與吾心內之神，兩相配合，會成一家。此個坎離各自分散，全不相依，呼吸亦不相調。到得收回外氣，以制內裡陰精，氣到之時，陰精自化。上下心腎之氣，即合為一，自然絳宮安閒，腎府自在。外之呼吸，與內之真息，合為一氣，渾如夫婦配成，聚而不散。日充月盈，真陽從此現象矣。此即化氣之明徵也。既已化氣，再行向上之事。何謂向上之事,斯時呼吸合、神氣交，凝聚丹田，宛轉悠揚，幾如活龍游泳，一日有無數變化。我惟凝神於中，注息於外，聽其天然，自然靜極而動，動極而靜，此即煉氣化神也。到得靜定久久，我氣益調，前此宛轉流行於丹田者，此時烹煉極熟，覺得似有似無，若動若靜。精看不覺，細會始知。此際務將知覺之心，一齊泯去，百想無存，萬虛全消，即丹田交會之神氣，聽他自鼓自調，自溫自煅，我惟致虛守寂，純任自然，神入氣中而不知，氣周神外而不覺。如此烹煉一陣，自有一陣香風，上衝百脈，遍體燻蒸。此所謂神生氣也。又覺精神日長，智慧日開。一心之內，但覺一息從規中起，清淨微妙，精瑩如玉。此所謂氣生神也。如此神氣交養，兩兩相生。斯時正宜撒手成空，不粘不脫，若有心，若無意。此煉神還虛之實際也。此三件功夫，一時可行可到。學人須遵道而行，不可但到神氣粗交，未至大靜，即行下榻。又不可但到神氣大交，凝成一片，兩不分明，未到虛無清淨自在之境，速離坐地。必須照此行持，從煉精起，久久氣長神旺，化為清淨自然，再加歸爐工法，然後合乎天地盈虛消息，與一年春夏秋冬氣象，如此始完全一週。工夫照此修持，自然我氣益調，我神益靜，中有無窮變化、不盡生機。由是日夜行工，綿綿密密，寂照同歸，自有真氣燻蒸，上朝泥丸，下流丹府，透百脈而貫肌膚，勃然有不可遏之狀，此河車之路，自然而通。我不過順其所通，而略微引起足矣。非若旁門左道，以自傢俬意空空去運，死死去行，不觀他自動自靜，而為之起止也。久之丹成道立，走霧飛空，與天為徒。聖人之成其大，誠非輕易也已。
第三十五章 往而無害
執大象，天下往。往而無害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。
何謂大象,即生天生地生人生物之大道。以其無所不包，故曰大象。究何象哉,殆無極而已矣。顧無象為象，究將何所執乎,亦無執為執，斯於道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，則大象執焉，大道在焉。昔孔子告顏淵曰:“一日克己復禮，天下歸仁。”是知大道所歸，即天下所歸。無論歸人歸道，俱是心悅誠服，又何害之有耶,吾知一氣相貫通，萬物皆默化。融融洩洩，上下相安於泰運之天。此直自然之依歸，非一時所感激。苟徒飾片時之耳目，未始不源源而來。但如世之雅樂可懷，香餌可口，亦足令過客停驂，流連不去，然可暫而不可常也。惟道無味，不似肥濃甘脆，令人咀嚼不已，饜飫無窮，而人之爽口悅心者，自不厭焉。此無味中之至味，非世味之濃所可擬。雖然，道無方所，亦無形狀，難想像亦難捉摸。故曰:視不見，聽不聞，而取之靡窮，用之不竭，有如是也。誠範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，斯道之所以為大耳。學者其知所向往哉～
此言人必效天地交泰，而後融融洩洩，不啻雅樂可懷，香餌堪味，令人歎賞不置。然其境地非易到也。苟當私慾甚熾，血氣將衰之時，不先從極動之處，漸而至於靜地，則人心不死，道心不生，凡息不停，真息不見。惟動極而靜之際，勿來真意以主持之。此意屬陰，為之己土。少焉恍恍惚惚，陰陽交媾，大入杳冥之境，似夢非夢，似醒非醒。於此定靜之中，忽覺一縷熱氣，混混續續，氣暢神融，兩兩交會於黃房之間，將判未判，未判忽判。此即真鉛現象。心花怒發，暖氣融融，元神躍躍，不由感觸，自然發生，斯了玄關兆象，太極開基也。斯時惟用一點真心，發真意以收攝之。此意屬陽為戊土。其實一意，不過以動靜之基，分為戊己之土而已。蓋玄牝未開，混沌之中，有此真意為主，即無慾觀妙之意，謂之陰土;及玄牝開而真機現，即有欲以觀其竅，謂之陽土。一為無名天地之始，一為有名萬物之母。生天生地生人生物，皆此一點真意，為之貫注。修行人能以真意主宰運行，庶不至感而有思，動而他馳。所謂天關由我，地軸由心;宇宙在乎身，萬化生於心，皆此時之靈覺，為之運用而主持也。故曰，略先一息，則真機未現，採之無益;略後一息，則凡念已起，採之又多夾雜，不堪為我煉功大藥。此須有大智慧、大力量，方能於此一息中認得清、把得定，以為成仙證聖之本。雖然，此個玄關，始而其氣柔脆，只覺微有熱意從下元起，久則踴躍周身，似有不可遏抑之勢。學人須於至微處辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之氣機大有力量，一任兀兀騰騰，隨其所至，不加一意，不參一見，斯得之耳。到得氣機壯旺，一靜即天機發動，迅速如雷，雖一切喧鬧之鄉，不能禁止。總要有靈覺之心，為之主持，乃無差也已。
第三十六章 國之利器
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵。國之利器，不可以示人。
天有盈虛消長，人有壽夭窮通，此亦氣數之常。然只可以概凡夫，而不可以律聖人。聖人則有挽回天地之能，扭轉乾坤之德，要不外顛倒陰陽，逆施造化而已。即如時至秋也，萬物將收，而欲歙弱而難整，聖人則有張天地之氣運，強血氣之功能焉。時至冬也，萬物皆廢，而欲槁奪而難生，聖人則有氣象之重興，歲月之我與者。此至微而至明，實常而實異，非聖人之莫喻也。易危為安，反亂為治，非神勇者不能臻此神化。然究其所為返還之術，不過曰柔、曰弱。惟其柔也故能勝剛;唯其弱也，故能勝強。所用者何,人無精則絕，魚無水則滅，一旦脫之於淵，則水涸而生機息矣。亦猶人元真一之精，則所存者幾希。人之與魚，同一不離乎水。但非天露之水，乃造道淵深，一元之水。汩汩乎來，頻相灌溉也。昔莊子謂相濡以沬，相呴以溼，不若相忘於江湖，是其旨也。後世旁門，以有形有質之精，為修煉長生之本，殆不知道之為物，剛健中正，純粹以精，都從恍惚杳冥、虛無自然而生者。其間火藥之密機、烹調之的旨，非聖師不授，非至誠不幾，非有功有德、虛心訪道、竭誠求師者，未易仙緣湊合。蓋天機密秘，天地至重，鬼神最欽，妄傳匪人，殃遺九祖。猶國家利用之密器，不可以輕示人。是以君子縝密而不出也，學者亦見及此乎, 此言修道之士，真有宇宙在手，萬化生心之妙。然亦不過觀天之道、執天之行，順而取之，逆而施之足矣。非寓生機於殺機之中，即所謂至陰赫赫，至陽肅肅。赫赫出乎天，肅肅出乎地。由至陰而取至陽，所謂資機者此也。人能於黑山窟取陽，鬼窩裡取寶，即是盜生機於殺機之內。要皆在天地虛空中取，人身虛靜處奪，此精才是真精，非世之凡精可擬。人能盜之不失其時，用一度工，自有一度之進益。勸學者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人傳授口訣。否則最大事情，驚天地而動鬼神，縱是神仙，要皆不傳者多。蓋天機至密，天律最嚴，不可違也。莊子曰:“使道可獻人，則人莫不獻之於君。使道可進人，則人莫不進之於親。使道可與人，則人莫不與之於弟兄。使道可傳人，則人莫不傳之於子孫。”而皆不可者何,誠以中無德而道不立，中無主而道不行也。合數聖之言觀之，則知國之利器，不可輕以示人矣。後世修士，切勿以大道為公，不擇人而授，以致自遭天譴，悔之無及。斯殆有公而不公，不公而公之旨，非下學所能參其微也，尚其懍之。
第三十七章 道常無為
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物皆自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
道雖自然無為，然著於無為，又成頑空之學。須於無為植其本，有為端其用，無為而有為，有為仍無為，斯體立而道行，道全而德備矣。所謂常應常靜，常寂常惺，放之則彌滿六合，卷之則潛伏方衷。即此衝漠無朕之時，有此坐照無遺之概。雖曰無為，而有為寓其中;雖曰有為，而無為賅其內。斯大道在我，大本常存。任尊貴王侯，若無此道為根本，則萬物皆隔閡而難化。惟能持守此道，則天下人物，性情相感，聲氣相通，自默化潛移，而太平有象矣。雖然，承平日久，古道難敦。此亦情所必至，理有固然，無足怪也。及創造頻仍，繁華肇起，人心愈險，禍亂彌多。此又天地之氣數，人所不能逃者。惟聖人具保泰持盈之法，久安長治之謀。於文物初開之世，而以無為、無作、無思、無慮，渾然無名之太樸，為之修諸己而措諸人，導於前而引於後，純乎天不雜以人，所以內鎮宮廷，外鎮天下。屯之初九，日盤桓利居貞，為草昧未開者之一鎮也。夫石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。凡樸之鎮猶且如此，況無名之樸,合民物而一為之鎮乎,倘不歸渾穆，斷難使會極歸極，鹹登衽席之安。惟不識不知，順帝之則，渾忘道德，不識天人，斯為得之。故曰:“無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下自正。”此殆恬淡無欲，郅治無為，上不知所為化，下不知所為應，上與下兩相安於無為之道，有不知其然而然者。舜之無為而治，所以獨隆千古也。為民上者，可不以無為為本哉,
此論治世之道，無為為本。修身之道，亦不外此。侯王比人之身，至尊至貴，俗雲“一劫人身萬劫難，既得人身遇已奇”矣。又聞正法，不更美乎,於此不修，則精神必耗，身命難延。一轉眼間，氣息泯滅，又不知為鬼為蜮，或獸或禽。輪迴六道，輾轉不停，何時才得出頭,今逢法筳大展，大道宏開，可不急急修持，而令歲月之蹉跎耶,萬物比人身中五官百體，精神血氣，能守此無為常道，則諸慮自息，百骸俱理，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，不啻金相玉質。侯王能守，萬物自化，比一心內照，則變化通靈。然火候未純，氣質尚在。當此精神大整，智慧頻生，或好談過去未來，以逞其才;或喜語建功立業以誇於世。種種作為，皆由道德未純之故。惟此玉液丹成，重安爐鼎，再闢乾坤，仍以無名太樸，傾於八卦爐中，內用天然神火，外加增減凡爐，久久火化，連無名之樸亦渾忘焉。此無知無慾，恬然淡然，則凡身變化，自返還於先天一氣，而仙道成矣。所謂“不欲以靜，天下將自正”者。太上治世修身之道，其一以貫之者歟～ 第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄;居其實，不居其華。故去彼取此。
上古之風，渾渾噩噩，一任其天;浩浩淵淵，各安其性;上下無為，君民共樂;忠厚成風，訟爭不起。何世道之敦龐若此乎,皆由安無為之天，率自然之性。一時各老其老、幼其幼、賢其賢、親其親，安耕樂業，食德飲和，不知道德之名，更不聞仁義禮智之說。然而抱朴完貞，任氣機之自動，而天地以同流，儼若不教而化，無為而成，自與道德為一，仁義禮智，不相違焉。夫以道德並言，道為體，德為用。以道德仁義禮智合論，則道德又為體，而仁義禮智又為用。後世聖人，雖為化民起見，而立道德之名，分為仁義禮智之說，其實道德中有仁義禮智，仁義禮智內有道德，無彼此，無欠缺也。降至後世而道德分矣。等而下之，仁義禮智亦多狃於一偏。此皆由氣數之推遷，人心之變詐，故至於此。太上欲人返本還原，歸根覆命，乃為之嘆曰:上德無為之人，惟率其性，不知有德，是以其德常存;下德有為之士，知德之美，因愛其名，好行其德，惟恐一失其德，頓喪其名。此兩念紛馳，渾淪頓破，不似上德之一誠不二，片念無存，由有德而反為無德也。且上德無為，斯時天下之民，一道同風，群安無為之世;下德有為，際此繁華漸起，俗殊政異，共樂有為之常。豈非忘機者息天下之機，好事者啟天下之事乎,然時窮則復，物窮則變，人窮則返。當此多事之秋，風俗澆漓，人心變亂，滔滔不返，天真梏沒久矣。必有好仁之主，發政施仁，清源正本，易亂為治，轉危為安。勢不能不有為，然雖有為之跡，而因時制宜，順理行去，有為仍屬無為，所以垂衣裳而天下治也。更有好義之人，際亂離之日，欲復承平，大興掃除之功，欣欣自喜，悻悻稱雄，不能一歸淡定。雖或又安宇宙，人物一新，而上行下效，民物之相爭相奪者，不能已也。至於上禮之君，人心愈變矣。習往來之儀，論施報之道，或厚往而薄來，或施恩而報怨，則不能安於無事。朝有因革，俗有損益，不能彼此相合，遠近同群，稍有不應，而攘臂相爭，干戈旋起，不能與居與處而相安。故曰:“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”迄於今，人愈變、事愈繁，而忠信之壞已極，不得不言禮以維持之。無如徒事外面之粉飾，不由中心之發皇。酬酢日多，是非愈眾，彼緣禮而維繫人心之計者，殆未思應於外不由於中，必至兇終而隙末，欲安於反危。故曰:“忠信之薄，而亂之首也。”他如智非奇計異謀，預度先知之糾察，乃由誠而明，不思而得，不學而能，自然虛明如鏡，豈逆詐臆信所能比哉,然道之華，非道之實。且察察為明，必流於虛誣詐偽而不覺。在己或矜特識，其實愚之始也。是以大丈夫有真識定力，知敦厚以為禮，故取其厚，不取其薄;知虛華之非智，故取其實而不取其華。去取攸宜，而大道不難復矣。
此言道德廢而有仁義，仁義廢而有禮智，愈趨愈下，亦人心風俗使然，無足怪者。至於修養一事，咽津服氣出而道一變，採藥煉丹出而道一變，迄於今紛紛左道，不堪言矣～誰復知玄關一竅為修道之要務乎～吾今為人示之:人慾識此玄關，須於大塵勞、大休歇後，方能了徹這個玄關。又曰“念起是病，不續即藥”;又曰“放下屠刀，立地成佛”。總不外塵情雜念，紛紛擾擾時，從中一覺而出，即是玄關，所謂“回頭是岸”。又曰“彼岸非遙，迴光返照即是”。但恐於玄關未開時，先加一番意思去尋度;於玄關既開之後，又加一番意思去守護。此念慮紛紛，猶天本無雲翳，雲翳一散，便現太空妙景;而卻於雲翳已散之後，又復加一番煙塵，轉令清明廣大之天，因而窄逼難容，昏暗莫辨矣。佛雲:“應如是住，如是降伏其心。”此等玄機，總蓍不得一毫擬議，擬議即非;著不得半點思慮，思慮即錯。惟於玄關未開時，我只順其了照之意;於玄關既開候，我亦安其坐照之渾。念若紛馳，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整頓，整頓即是。是如何簡捷便易,特人於床上安床，動中尋動，靜裡求靜，就涉於穿鑿。而玄關分明在前，卻又因後天知慮遮蔽而不在矣。吾今示一要訣:任他思念紛紜莫可了卻，我能一覺而動即便掃除，此即是玄關。足見人之修煉，只此覺照之心，亦如天空赤日，常須光明洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落汙暗地獄。苟能撥開雲霧，青天白日，明明在前。如生他想，即落凡夫窩臼，非神仙根本。總之仙家無他妙訣，惟明心見性，乃修煉要旨。若問丹是何物,即吾丹田中絪縕元氣是也。然此元氣與我本來不二元神會合一處，即是返還太極無極、父母未生前一點天命。人能以性立命，以命了性，即可長生不死。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，採取烹煉，進退溫養，則先天元性與先天元命，不能自加會合為一，攢五簇六而成金丹。雖然，既得元性元命矣，若無真正胎息，猶人世男女不得煤妁，往來交通，亦不能結為夫婦。故丹經雲:“真意為媒妁。”茲又云“真息為媒妁”，豈不與古經相悖乎,不知真意者煉丹交合之神;真息者煉丹交合之具，要之皆以神氣二者合之為一而已矣。第無真息，則真氣不能自升自降，會合溫養，結成玄珠;既得真息，若無真意為之號令、攝持、嚴密，則真息亦不能往來、進退、如如自如。故曰真意者煉丹之要。然真意不得真正元神，則真意從何而始,惟於玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏子拳拳服膺，斯得之矣。況元神所流露，即是真意、即是一善，亦即得一而萬事畢之道。學人認得分明，大丹之本立矣。昔邱祖雲:“息有一毫之未定，命非己有。”吾示學人，欲求長生，先須伏氣。然伏氣有二義:一是伏藏此氣歸於中宮，如如不動;二是管攝嚴密，長生即在此伏氣中。除此別無他道，修行人須照此行持，乃不負吾一片苦衷耳。
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