第三十九章 以賤為本
昔之得一者:天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;萬物無以生，將恐滅;侯王無以貞，貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖，此其以賤為本也，非乎,故致數車無車，不欲琭琭如玉，落落如石。 大道無他，一而已矣。一者何,即鴻濛未判之元氣，混混沌沌之無極，生成萬物之太極。要之元氣無形，謂之無極。萬物皆從無極而有形，實為天下之根，謂之太極。此即是道。聖人無可名而名之，故曰一。若無一則無物，無物便無一。得之則生，失之則沒。自昔元始以來，其得一而成形成象，繩繩不已，生生不息者，大周沙界，細入微塵，無或外也。《中庸》雲“視之不見，聽之不聞，體物不可遺”，孰非此乎,故綜而計之，天之清也，得一而清;地之寧也，得一而寧;神之靈也，得一而靈;谷之盈也，得一而盈;萬物之生也，得一而生;侯王之正己以正天下也，無非得一以貞而已。縱或大小異象，貴賤殊途，表裡精粗，幽明人鬼，至於不可窮詰，孰能外此一以為包羅哉,即如天至高也，無一將恐崩裂;地至厚也，無一將恐發決;神至妙也，無一將恐不靈;空谷傳聲，氣至盈也，無一則恐竭矣;萬物負形，氣至繁也，無一則恐滅矣;侯王至高而至貴也，無一以貞天下，恐位高則危，名貴則敗矣——是一安可忽乎,果能由一散萬浩浩蕩無垠，淵深莫測，則天地神谷，萬物侯王，俱賴此一以為主宰，而蟠天際地，彌綸無隙，充周不窮„如此其極，是高莫高於道，貴莫貴於一也。雖然，自無而有，有何高焉,由微而著，又何貴焉,即使貴莫與京，亦由氣之自微而顯，故曰“貴以賤為本”。即使高至無極也，亦由氣之自下而上，故曰“高以下為基”。他如世之位高如侯，分貴如王，知道之自下而高，由賤而貴，故自稱曰“孤”、曰“寡人”、曰“不榖”，此非以賤為本歟,否或不居於賤。自置太高，則中無主而道不立，心已紛而神不凝，欲於事事物物之間，合夫大中至正，復歸於一道，蓋亦鮮矣。猶推數車者不能居中制外，反不如驅一車者之尚處其內，而得以操縱自如。噫～有車而等於無車，貪多誠不如抱一。又如玉之琭琭而繁多，多則賤生焉;如石之落落而層疊，疊則危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自賤自下，後終至於高不可及，貴莫可言之為愈也～
此言修道成真，只是此一，無有二也。孔子曰:“吾道一以貫之。”孟子曰:“夫道一而已矣。”然，究何一哉,古人謂鴻鴻濛濛中，無念慮、無渣滓，一個虛而靈、寂而惺者之一物也。此物寬則包藏法界，窄則不立纖塵;顯則九夷八荒無所不到，隱則纖芥微塵無所不察。所謂無極之極，不神之神，真無可名言，無從想象者。性命之道，惟此而已。太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返觀，時時內照，即不失其一。一即獨也。獨如獨覺之地，戒慎恐懼，斯本來之至高至貴者，庶可長保，然此是修性之學，故一慎獨便可了得;若煉命則有為有作，倘非從下處做起，賤處煉來，藥猶難得，何況金丹,下即下丹田也。賤即下部汙穢處也。學者欲一陽來複，氣勢沖沖，非由下而升至頂上，安得清剛之氣，以為我長生之寶,非從下田濁鄉，以神火下照，煉出至陽之氣，何以為藥本丹基,古人謂陰中求陽，鬼窟盜寶，洵不誣也。尤須有一心無兩念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此地位，一任天下事事物物，無不措之而咸宜，處之而恰當，所謂得一而萬事畢，其信然耶～倘著形著象，紛紛馳逐，與夫七情六慾，身家妻孥，死死牽纏，不肯歇手，則去道遠矣。莫說外物紛紜不可言道，即如存心養性、修道煉丹、進火退符、採取封固，一切名目，皆是虛擬其象，為後之學者立一法程。若其心有絲毫未淨，即為道障。太上所以說致數車無車，不欲琭琭如玉，落落如石焉。夫道只一道，學者又何事他求哉。 第四十章 有生於無
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
大道人人具足，個個圓全，又何待於復哉,不知人自有生以後，氣拘物蔽，知誘情生，斯道之為所汩沒者多矣。苟非內祛諸緣，外祛諸擾，凝神調息，絕慮忘機，安得一陽發生，道氣復返乎,故曰:“反者道之動。”此煉丹之始基也。迨至藥已歸爐，丹亦粗結，汞鉛渾一，日夜內觀，而金丹產焉。自此採取之後，綿綿不絕，了了常存，以謙以下，以辱以柔，就是還丹之妙用。然非但還丹當事此，自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之。苟稍有粗毫，即動凡火，為道害矣。故曰:“弱者道之用。”天下萬事萬物，雖始於有形有象、有物有則，然其始不自有而肇也。聖人當大道之成，雖千變萬化，無所不具，而其先必於至虛至無中採之煉之，然後大用流行，浩氣充塞於兩大。若非自無而煉，焉得彌綸天地，如此充周靡盡乎,故曰:“有生於無。”學人修養之要，始也自無而有，從靜中煉出微陽來;繼也自有而無，從蓬勃內復歸於恬淡;其卒也，又自無而有，混混沌沌，人我俱忘——久之自煉出陽神三寸、丈六金身。可見有有無無，原迴環不已，迭運靡窮。學者必照此行持，方無差忒。 此言金丹大道，非有他也，只是真氣流行，充週一身。其靜也如淵之沉，其動也如潮之湧。惟清修之子，冥心內照，自考自證，方能會之，非語言所能罄。人能明得動機是我生生之本，彼長生不老之丹，豈外是乎,況人人共有之物，無異同、無欠缺。只為身動而精不生，心動而氣不寧。於是乎生老病死苦，輾轉不休，輪迴不已。若欲脫諸一切，非先致養於靜，萬不能取機於動，反我生初元氣。但此個動機，其勢甚微，其氣至嫩，稍不小心，霎時而生癸水，變經流為後天形質之私，不可用矣。故曰:“見之不可用，用之不可見。”由此一動之後，採不失時，則長生有本，大丹有根。如執所有而力行之，篤所好而固守之，雖得藥有時，成丹可俟，無如衝氣至和;而因此後之採取不善，烹煉不良，一團太和之氣，遂被躁暴凡火傷之，道本至陽之剛，必須忍辱柔和，始克養成丹道。太上所以有“挫其銳、解其紛、和其光、同其塵”之教也。然道雖有氣動，猶是無中生有;有而不以弱養之，則不能返於虛無之天，道又何自而成,人第知一陽來複，乃道之動機，而不知返本還原，有象者仍歸無象——蓋有象者道之跡，無象者道之真也。知此則修煉不患無基矣。
第四十一章 大器晚成
上士聞之，勤而行之;中士聞道，若存若忘;下士聞道，大笑之——不笑不足以為道。故建言
明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質有之:“
直者渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”道隱無名，夫惟道，善貸且成。 天地未有之先，原是虛虛無無，鴻鴻濛濛，一段氤氳太和之氣;醞釀久之，氣化充盈，忽焉一覺而動，太極開基矣。動而為陽，輕清之氣，上浮為天;靜而為陰，重濁之氣，下凝為地。天地開闢，而人物滋生。芸芸萬姓，有幾能效天地之功用哉,惟聖人從混沌中一覺，而修成大丹。以此治身，即以此淑世。雖未敢緘口不言，卻亦非概人而授。隨緣就緣，因物付物，方合天地大公無我之量。時而遇上士也，聞吾之道，欣然嚮往，即勤而行之，略無疑意，此其人吾久不得見之矣。時而遇中士也，出於餘口，人於伊心，亦屬平常，了無奇異，未始不愛之慕之，一蹴而欲幾之。無奈世味濃而道味淡，聖念淺而俗念深，或遷或就，若存若亡，知不免焉。至於下等之士，習染日深，氣性多戾，一聞吾道，不疑為妖言惑世，便指為聚眾斂財。詎知君子之修，造端夫婦;聖人之道，不外陰陽，順則生人，逆則成仙。其事雖殊，其理則一，而貿貿者，乃謂神仙為幻術。豈有如此修持，遂能上出重霄乎,否則謂天地至廣，萬物至繁，如此成性存存，即上下與天地同流乎,何以自古仙聖，至今無幾也,於是笑其言大而夸，行偽而僻。噫，斯道只可為知己者道，難與淺見寡聞者言矣～夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶～不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常之中也。況道本無聲色，何有何言,其有所言，亦因後之修士，無由循途而進，歷階而升，故不得不權建虛詞、假立名號以引之。人果知虛無為道，自然為功，尤須自陰而陽，由下而上。昧為明本，退為進基。雖明也而昧，庶隱之深而明之至焉。雖進也而若退，庶卻之愈速，進之彌遠焉。道原遠近皆具，我雖與道大適，亦若於己無增，於人無減，夷若類焉。道本大小兼賅，我雖與德為一，亦若無而不有，虛而不盈，德若谷焉。時而大顯於世也，噴噴稱道，不絕人口，我若無益於己，反多抱愧，故曰“大白若辱”。時而德充於內也，處處施為，不窮於用，亦若有缺於中，益
形支絀，故曰“廣德若不足”。即其修德立身，建諸天地而不悖，我若自安偷薄，絕無振拔之心，故曰“建德若偷”。若己至誠儘性，質諸鬼神而無疑，我若常變可渝，毫無堅固之力，故曰“質直若渝”。如此存養心性，惕厲神明，雖有讒言，無間可入;縱多亂德，何隙可乘,世有修道明德而遭侮辱者，其亦返觀內省。果如此藏蹤斂跡，卑跡自下，怍辱為懷，德廣而不居，德建而不信，亦若忠直難言，譸張為幻者耶,吾知其未有此也。縱或數有前定，劫莫能逃，天之所為，人當順受，安於命而聽諸天。是以君子有終身之憂，無一朝之患，我於此益信焉。且道無方所形狀聲臭可言，彼世之廉隅自飾者，規規自守，不能圓轉自如，我則大方無方，渾然一團，不落邊際，又何模稜之有,凡物之易就者不美觀，急成者非大器。我能循循上造，弗期近效，不計淺功，久於其道，自可大成，又何歉於己乎,要之道本希言自然，恍惚為狀。我能虛極靜篤，則無音而大音出矣，無象而大象形矣～施之四海皆准，傳之萬世不窮，豈僅推重於一時，而不能揚徽於萬代耶,《詩》曰:“在彼無惡，在此無斁。”道之建施，實有如此神妙者。其間孰是為之、孰是與之,亦曰:“夫為道善貸且成而已。”此言抱道人間，用無不足，給萬物而不匱，周沙界而有餘，且使化工大成，真上士也。
太上為世之不自韜光養晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自詡。五蘊未空，六塵不淨，猶屋蓋草茅，火有所借而然。若只修諸己不求諸人，渾渾乎一歸於無何有之鄉，廣漠之野，縱有外侮，猶舉火焚空，終當自息。如此修己，真修己也。惟其如此，故人與人兩相安於無事之天，否則於道無得，反招尤也。孔子曰:“無而為有，虛而為盈，約而為泰。”其見惡於人也宜矣。修道者如此，可以免務外之思，亦可無外侮之患焉。
第四十二章 損之而益
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所敬，我亦教之;“強梁者不得其死。”吾將以為教父。
道家始終修煉，惟以虛無為宗。元始天王，道號虛無自然，即是此義。由虛而實，是謂真實。由無而有，是謂真有。倘不虛不無，非但七情六慾，窒塞真靈本體，無以應萬事，化陽神;即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之虛無者道之體，沖和者道之用。人能如是，道庶幾矣。太上曰“道生一”，道何有哉,虛而已矣。然至虛之中，一氣萌動，天地生焉。故曰:“有物混成，先天地生。”無極之先，混混沌沌，只此一虛;及動化為陽，靜化為陰，即“《易》有太極，是生兩儀”。是所謂“道生一，一生二”也。其在人身，即微茫之中，一覺而闢，乾坤闔闢，氣機往來——靜而凝聚者為陰為精;動而流行者為陽為氣。若無真意主之，則陰陽散亂，無由生人而成道。可見陰陽二氣之間，甚賴元神真意主持其際，所謂“二生三”也。由是一陰一陽，一動一靜，氣化流行，主宰如故，而萬物生生不窮矣——所謂“三生萬物”也。或曰:“天一生水，金生水也;地二生火，木生火也;天三生木，水生木也;地四生金，土生金也。”以五行所生，解太上一二三萬物生生之義，總屬牽強;不若道為無極，一為太極，二為陰陽，天一地二合而成三，斯為明確之論。“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”，明道為元始虛無一氣，化生陰陽，萬物之生，即陰陽為之生。衝者中也，陰陽若無衝氣，則中無主而主不寧。物之生也，猶且不能，況修道乎,《易》曰:“天地絪縕，萬物化醇。”可見精氣神三者俱足，斯陰陽合太極而不可分。使陰陽各具，太極無存，則造化失權，萬物之生機盡滅。大凡修道煉丹，雖離不得真陰真陽，若無太和元氣，則丹無由結，道亦難成，蓋道原太和一氣所結成也。生人生仙，只是一理，所爭只在順逆間耳。惟以元氣為體，陰陽為用，斯金丹之道於是得矣。試觀王公大人，位至高也，分至貴也，而自稱曰孤、曰寡、曰不榖，其意何居,蓋高者易危，滿者易損，電光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，貴不矜其貴，而以謙下柔和之心處之，斯可長保其富貴，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不榖，凡人所惡，王公所以之自稱也。然則道為天地至寶，修之者可不知謙柔之意乎,《書》曰:“滿招損，謙受益。”從無有易之
者。夫益不始於益，必先損而後益;損不始於損，必先益而後損。可見富貴貧賤，窮通得喪，屈極則伸，伸極必屈，此天道循環，自然之運，雖天地莫能逃，何況人乎,噫，人道如斯，大道奚異,修士欲得一陽來複，必先萬緣俱寂，純是和平之氣，絕無躁切之心。如此損之又損，以至於無，則群陰凝閉之中，始有真陽發生，為吾身之益不少。倘或自矜其才，自多其智，必不虛而志自滿，未有不為識神誤事，邪火焚身者。欲益而反損，天下事大抵如斯，豈獨修道乎,至於一切事宜，無非幻景，不足介意，而人猶以為後起者教。須知金丹大道，所為在一時，所關在萬世，豈可不以為法耶,太上所以雲“人之所教，我亦教之”也。所教維何,至柔已耳。若不用柔而用剛，必如世上強梁之徒，橫行劫奪，終無一人不罹法網，而得以善終。是知橫豪者死之機，柔弱者生之路，此誠修道要術。吾之教人，所以柔弱為先也，修士其可忽乎,《悟真》雲:“道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽自是成三體，三體重生萬物昌。”此即“一生二，二生三，三生萬物”之謂。修行人打坐之初，必先寂滅情緣，掃除雜妄，至虛至靜，不異痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鴻濛未判之氣象，所謂道也。忽焉一覺而動，杳冥衝醒。我於此一動之後，只覺萬象鹹空，一靈獨運，抱元守一——或雲真意，或雲正念，或雲如來正等正覺。此時只一心，無兩念焉。觀其陽生藥產，果能蓬勃絪縕，即用前行二候法:採取回宮為一候，歸爐封固為一候。是即一動為陽，陽主升;一靜為陰，陰主降。再看氣機壯否,若已大壯，始行河車運轉，四候採取:烹煎餌而服之，立幹己汞。此即採陽配陰，皆由一而生者也。至於一呼一吸，一開一闔，無不自一氣而分為二氣。然心精腎氣、心陰腎陽，無不賴真意為之採取、烹煉、交媾、調和。此即陰陽二氣，合真意為三體，皆自然而然，無安排無湊合也。要必本于謙和退讓，稍有自矜自強之心，小則傾丹，大則殞命。故曰:“強梁者不得其死，吾將以為教父。”學者須知，未得丹時，以虛靜之心恃之;既得丹後，以柔和之意養之——慎勿多思多慮，自大自強可也。此為要訣中之要訣，學者知之～否則滿腔雜妄，道將何存,如此而煉，是瞎煉也——一片剛強，雖得猶喪;如此而修，是盲修也——似此無藥無丹，遽行採煉運轉，不惟空燒空煉，且必傷情傷精。其為害於身心不小，乃猶不肯自咎，反歸咎於大道非真，金丹難信:斯其人殆不知道之為道～至虛至柔，惟以虛靜存心，和柔養氣，道乃未有不成也已。
此言道家修煉，卻病延年，成仙作聖，不外精氣神三寶而已。然精非交感之精，所謂元始真如，一靈炯炯——前雲“惚兮恍，其中有象”是。是由虛而生，虛即道。“道生一”即虛生精，精即性也。氣非呼吸之氣，所謂“先天至精，一氣氤氳”——前雲“恍兮惚，其中有物”是。是由一而生，一即精。“一生二”即精生氣，氣即命也。神非思慮之神，所謂靈光獨耀，惺惺不昧，前雲“杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信”是。自二百化，二即氣，“二生三”即氣化神——神即元神真意也。要皆太和一氣之所化也。惟以柔和養之，斯得之耳。若著一躁切心，生一暴戾氣，皆不同類，去道遠矣。保身猶難，安望成仙～所以有強梁之戒也。太上以忍辱慈悲為教，故其言如此。孔子系《易》，嘗于謙卦三致意，而金人欹器之類，示訓諄諄，其即此意也歟～
第四十三章 無為之益
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
道者何,鴻濛一氣而已。天地未開以前，此氣在於空中;天地既闢以後，此氣寓於天壤。是氣固先天地而常存，後天地而不滅也。天地既得此氣，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此氣，故運轉無窮。萬年不蔽者此氣，流行不息、群類資生者亦此氣——一氣相通也。聖人效法天地，其誠於中者，即所以形於外，內外雖異，氣無不同;其盡乎己者，即所以成乎人。人己雖殊，氣無不一。究何狀哉,空而已矣。一物通而物物皆通;空無不明，一物明而物物俱明。孔子云:“為政如北辰居所，而眾星自拱。”孟子云:“君子過化存神，上下與天地同流。”是誠有不待轉念移時，而自能如此一氣潛孚，一氣貫注進。故曰:“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遙，自我而通。”聖道之宏，真不可及也。
以是思之，宇宙何極，道能包之，抑何大乎～金玉至堅，道能貫之，不亦剛乎～然聞之《詩》曰:“維天之命，於穆不已。”又曰:“天之載，無聲無臭。”是柔莫柔於此矣。雖然，天地無此氣，則塊然而無用;人物無此氣，亦冥頑而不靈。有之則生，無之則沒。是“天下之至柔，馳騁天下之至剛”，以無氣則無物也。大而三千世界，小而塵埃毫髮，無不包含箇中。不惟至柔，抑且無有——非孔子所謂視之不見，聽之不聞，體物不可遣者歟,夫何相間之有,顧物至於極柔則無用矣;惟道之至柔，乃能撐持天下之至堅。物至於無有又何為哉,惟道之無有，乃能主宰天下之萬有。此不過渾然一氣，周流不滯焉耳。故太上曰:“吾是以知無為之大有益焉。”且夫天地無為而自化，聖人無為而自治，究無一民一物不被其澤，非由此氣之彌綸而磅礴也哉,其在人身，浩氣流行，不必搬運，自然灌溉周身，充周毛髮，其獲益良非淺矣。至於教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，誠不若無教之教倍真也。夫天不言而四時行，聖不言而天下化。視之端拱垂裳，無為而平成自治者，不同一轍耶,故曰:“不言之教，無為之益，天下希及之。”噫，良可慨矣～
此狀道之無為自然，包羅天地，養育群生，本此太和一氣，流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足者也。是至柔而能育至剛，至無而能包至有。以故一通百通，一動群動，空谷傳聲，聲聲相應。道之神妙，無有加矣～非聖人孰能與於此哉～若在初學之士，具真信心，立大勇志，循途守轍，自淺而深，由下而上，始由勉強，久則自然，方能洞徹此旨。總要耐之又耐，忍之又忍，十二時中，不起厭心，不生退志，到深有得，居安資生，左右逢源，乃恍然於太上之旨，真無半句虛誑。至於修煉始基，古云“精生有調藥之候，藥產有采取之候”。先天神生氣，氣生精，是天地生物之理，順道也。若聽其順，雖能生男育女，而精耗氣散，敗盡而死。太上悲憫凡人，流浪生死，輪迴不息，乃示以逆修之道，反本歸根，復老為少，化弱為強，致使成仙證聖，永不生滅。始教人致虛養靜，從無知無覺時，尋有知有覺處。《易》曰:“寂然不動，感而遂通”是也。後天之精有形，先天之精無跡，即恍恍惚惚，其中有物，所謂玄關一動，太極開基也，自此凝神於虛，合氣於漠，冥心內照，觀其一呼一吸之氣息，開闔往來，升降上下，收回中宮，沐浴溫養。少傾杳冥之際，忽焉一念從規中起，一氣從虛中來，即精生氣也。此氣非有形也——若有形之氣，則有起止、有限量，安望其大包天地，細入毫毛，無微不入，無堅不破者哉,是氣原天地人物生生之本也，得之則生，失之則死。雖至柔也能御至聖，雖至無也能宰萬物，古仙喻之曰藥，以能醫老病，養仙嬰也。故曰“延命酒、返魂漿”，又曰“真人長生根”，誠為人世至寶。古人謂萬兩黃金，換不得一絲半忽也。凡人能得此氣，即長生可期。然採取之法，又要閤中合正，始可無患。若有藥而配合不善，烹煎不良，餌之不合其時，養之不得其法，火之大小文武，藥之調和老嫩，服之多少輕量，一有失變，必如陰陽寒暑，非時而變，以致天災流行，萬物湮沒矣。學者能合太上前後數章玩之，下手興工，方無差錯。吾點功至此一訣，誠萬金難得，能識透此訣，則處處有把握，長生之藥可得，神仙之地無難矣。
第四十四章 多藏厚亡
名與身孰親,身與貨孰多,得與亡孰病,是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
夫人之好名好貨者，莫不以名能顯揚我身，貨足肥潤我身——身若無名，則湮沒不彰矣;身若無貨，則困苦難堪矣。是以貪名者，捨身而不顧;黷貨者，喪身而不辭。賈子曰:“貪夫徇財，烈士徇名。”人情類然，古今同慨。然亦思名與身孰親耶,以名較之，名外也，身內也。人只為身而求名，何以因名而喪身,豈名反親，而身反疏乎,貨與身孰多耶,以身擬之，身貴也，貨賤也，人皆為身而求貨，何以因貨而亡身,豈身反少而貨反多乎,亦未思之甚也～夫有名而性不存，與有身而名不顯，孰得焉、孰失焉,捨身而貨虛具，與失貨而命常凝，孰存耶、孰亡耶,以是思之，與其得名貨而失身，不如得身而失名貨之為愈。況好名貨者，損精神傷生命，甚愛所以大費也;厚儲蓄者，用機謀，戕身心，多藏所以厚亡也。望重為國家所忌，積厚為造物所尤。古來勢大而罹禍，財多而受誅者，不知凡幾～皆由不知斂抑，不自退藏，貪多不止，以致結怨於民，獲罪於天也。惟知足知止者，一路平常，安穩到底。無辱無殆，不危不傾，而長保其身，並及其子孫。范蠡所以無勾踐之患，張良所以有赤松之遊也。誠知幾之士哉～後起者，將有鑑於斯文。 此借知足知止喻止火養丹，以名喻景，貨喻藥。貪幻景者多被魔纏，好搬運者難免兇咎。藥未歸爐，宜進火以運之;藥既入鼎，宜止火以養之。火足不知止火，非但傾丹倒鼎，致惹病殃，並且喪命焚身，大遭危殆。又況大道虛無，並無大異人處。或貪美酒美味，豔色豔身，金玉珠璣，樓臺宮殿;又或天魔地魔，鬼魔神魔，種種前來試道——或充為神仙，誇作真人，自謂實登凌霄寶殿——因此一念外馳，以致精神喪敗，大道無成者不少;又或識神作崇，三尸為殃，自以為身外有身，而金丹至寶，遂戕賊於傾刻者亦多。若此等等，總由火足不止火，丹回不養丹，所以志紛而神散，外擾而中亡。修煉之士，幻名幻象，幻景幻形，須一筆勾銷，毫不介意，如此知止知足，常養靈丹，則止於至善，永無傾頹焉。
閱讀更多 正一俗家弟子李三學 的文章
