西學東漸五百年，中西文化難融合
中西文明中國近代史，其深層實質上就是中西文明的500年融合史。
西學東漸是在地理大發現時代（15-17）就已經開始的，但西方宗教和文化進入中國之後，基本上沒有什麼聲息，更沒有引起什麼波瀾。
鴉片戰爭之後，西方人用堅船利炮打開了中國的國門，中國思想界再也無法無視西學東漸的影響了。其發展共經歷了4個階段：
第一階段：魏源《海國圖志》提出了：
“師夷長技以制夷。”
“變古愈盡，便民愈甚。”
圖1 魏源：中國睜眼看世界的第一人
魏源的思想在中國沒有產生什麼影響，但卻影響到了日本，導致日本的明治維新。甲午海戰之後，中國學術界才開始重視魏源的《海國圖志》。
梁啟超在《中國近三百年學術史》中指出：“師夷之論，實支配百年來之人心，直至今日猶未脫離淨盡，則其在中國歷史上關係不得謂細也。”
第二階段：上承林、魏，下啟康、梁的馮桂芬提出：
“中學為主，西學為輔”。
第三階段：張之洞提出：
“中學為體，西學為用”。
馮桂芬和張之洞心目之中的“中學”，就是儒學的三綱：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱；五常：仁、義、禮、智、信。而三綱五常卻並非是中學真正的核心價值和最高成就。
圖2 張之洞：中學為體，西學為用
第四階段：陳獨秀髮動新文化運動，提出：
“反傳統、反孔教、反文言”和倡導“科學與民主”。
陳獨秀髮動的新文化運動，實質上並非是在融合中西文化，而是一面倒地全盤否定中學和全面肯定西學。新文化運動一百年來，中國完全處在西方話語體系之下。
但100多年絕對的否定與絕對的肯定，絕非中西文化融合之道。
要融合中西文明，必須先要真正認知中西文化各自的特質。
圖3 陳獨秀髮動新文化運動
西學是機器文明，是感官實證文明
為何西學是機器文明呢？西學即西方自然科學，以機械自然觀奠基，研究的是人造機器的學問，而人造機器實質上研究的是人為力，而非自然力。
自然科學的基礎數、理、化、生是人造機器學問的根基所在。
物理物理，萬物之理。自然科學的火車頭物理學把宇宙自然萬物當成是精密的機器在研究，是以原子一被打開，牛頓物理學就坍塌了。
西方生命科學用“動物是機器”即生命機器論奠基，按照物理-化學方式來解讀人體。而物理-化學模式實質上是人造機器的學問，並非自然造化萬物的學問。是以在科技高度發達的今天，人類也無法造出來一根看起來毫不起眼、可以肆意踐踏的小草。
圖4 高度發達的科技也造不出來一根小草
因此，西方文明實質上是機器文明，是以機器革命為標誌的工業文明，與以同樣是人造機器的電腦奠基的信息文明。
那麼，西方自然科學整個的知識體系是建立在什麼基礎之上的呢？
1637年，笛卡爾《在科學中正確運用理性和追求真理但方法論》之中提出了“普遍懷疑”的認識論，西方自然科學在“懷疑一切、追求實證”基本精神的指導下，得到了蓬勃發展，笛卡爾也被尊稱為是自然科學始祖。
西方科學所追求的實證，實質上就是感官實證。看得見、聽得到、摸得著，是為感官實證，因此，西方文明實質上就是感官文明。
圖5 笛卡爾提出“普遍懷疑”認識論
中學是修真文明，實質是本體文明
霍金在《大設計》之中說：
“人類現有的世界觀，不足以理解宇宙。”
人類現有的世界觀，霍金指的是西方奉行的機械自然觀。機械自然觀之所以不足以理解宇宙，是因為宇宙不是人造的機器。
作為感官文明，西方文明奠基於感官實證，而感官實證的就是真，就是本嗎？答案是否定的。感官實證即看得見、聽得到、摸得著的只是形而下的存在。除了形而下的存在之外，還有看不見、聽不到、摸不著的形而上的存在。形而上的存在才是真，才是本。
現代社會，西學統領世界300年後，帶來了資訊爆炸，信息氾濫，知識大爆炸，人類的知識體系越來越複雜。然而物極必反，複雜到了極致，人類內心之中就有迴歸簡單的訴求。
圖6 霍金：人類現有的世界觀，不足以理解宇宙
只有回到原點，回到宇宙原點和生命原點，打開天下萬物終極存在即本體的大門，搞清楚天下萬物和生命原本的真正意義之所在，然後才能理清自己的思緒，重新出發。
天地之間有元氣，它造化了萬物，維繫著萬物的存在和自然的秩序，然而卻不為人類的感官所感知，唯有修真者可以通過修真的方式來體察、觀看、感知和實證本體。
《道德經·第十六章》曰：
“至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。”
通過調息法使識神進入虛極，篤守入靜的狀態；萬物元氣一起運作，我就可以觀察萬物循環往復的變化規律了。
圖7 老子是修真體道者
老子說的是修真體道即踐履道體的方式。修真是內求的一種實證方式，自求即可，並不需要外部其他條件的具備。介於睡眠態和覺醒態之間，非睡非醒，亦睡亦醒。通過調息導引、放空大腦，讓意識若有若無，腦電波進入低頻態（<8Hz），入靜入定的修真態，即可觀察到宇宙本體了。西方科研發現，該態可開發人類直覺雷達系統，是超能神秘力量的關鍵。
道者，天下萬物的先天之本，一切生命的原始之性。
中華文明是通過修真體道即踐履道體認知的文明，屬於修真文明、道本文明，或者說是本體文明。西方文明屬於機器文明、感官文明。
西方文明認知的是感官現象，奉行的是人本主義；中華文明認知的是本體本質，奉行的是道本主義。文藝復興使人本主義取代統治歐洲上千年的基督教神本主義，而中國文化的復興，就是道本主義取代人本主義。
中西文明與生俱來就有互補的特質。那麼，何為中西文化合理的融合方式？
中學為道，西學為器。
道為自然力，器為人為力。
虛實互補，以一持萬。
中學研究的是形而上的道本體論，西學研究的是形而下的制器技術。
道本是自然力，制器是人為力。
中學為虛，西學為實，中西文化可虛實互補，以本體元氣來掌控宇宙萬象，因萬物的生死枯榮決定於其內部元氣的聚散消長。
文喜有話說
2019.5.3.
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