有知識的金融人
知行合一是心學的重要推導，用三觀來說，就是我們的行為由價值觀決定，有什麼樣的價值觀就有什麼樣的行為，反過來也一樣，由一個人的行為可以看出他的價值觀。
其作用有很多，比如：一個人說的什麼不重要，重要的是他在做什麼；從行為可以看出這個人的價值觀穩定不穩定等。
子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉，人焉瘦哉！
大多數人的行動力差，做事拖拉都是價值觀出現了問題，是人生觀與世界觀相互抵消導致價值觀偏差，如把價值為十的事物當成為一來處理。
通過知行合一也可以觀察自身的問題出在什麼地方，如明明應該去完成這件事，為什麼還很想玩遊戲？因為完成這件事的樂趣感受不到，玩遊戲的樂趣卻是可以體會到的。
總之，知行合一這個概念很有用，讓我們不會被事物的表象所迷惑。
不滅的聖光
狗是被洗腦、馴化了的狼。再乖的小貓咪都會有對主人露出爪子的時候。
“我做到了，你呢？！”這是知行合一的正解。無論你怎麼想，但陽明先生就是這麼想的。是對統治階層的一聲怒吼。是放在桌面上的宣戰書。如果要說這四個字放在當下的直接的實際意義就是一柄遊標卡尺、螺旋測微器，算了吧。也就是一把粗燥的尺子。沒那麼高精密度。只要你大體做到了，人民就會寬容你。不要暗戳戳，不要潛規則，誰也不是傻X。
我做到了！把標準定下來，就如商鞅先生的那根大棒子，立信，取信，與人交，唯在一個字“信”。說一套做一套，要求別人一套，自己做的是另一套。老子說：君子行不言之教。孔子說：克己復禮。陽明先生說：知行合一。都是說你呢！！我做到了！你呢？？
“知行合一”，引用之前寫的一篇文章裡的幾節，以伺讀者。
11、“知行合一”陽明心學為儒家思想正名：儒家文化沒問題，以家族、宗族秩序為核心的社會構建也沒問題。可怕的是內裡和外表的不同。教化者的內裡是法家思想：韓非子、商鞅等等，對比一下孔子一生的遭遇。法家思想不是法治，而是不擇手段的目的達成，有點馬基雅維裡的色彩。秦帝國就是如此，陰險、狡詐、暴虐、當然也有遠大的目標，所以是始皇帝，要千秋萬代。這樣少不了嚴酷可怕的手段。趙高就是手段，指鹿為馬的威權，焚書坑儒的威權。漢武帝神話儒家思想的目的就是要給自己披上儒雅得體的外衣。是秦王朝的進化版。內裡並沒有改變，還是不擇手段的法家治理，集權管控。 儒家文化是以父權家族、宗族秩序為藍本的推演和放大，修身格物致知齊家治國平天下。所以舉孝廉是實打實的道德判斷，長幼有序，尊卑有別，而後指向忠的道德判斷。
12、儒家文化並沒有錯。內法外儒的鍋（參照如今社會的官員腐敗、潛規則盛行、社會失信等等問題）最後都甩給了儒家文化。讓人想起了浩然巾、兩面國。這是一種錯序。法家思想和儒家文化的貌合神離、同床異夢，才是一切錯亂的起源。陽明先生有一句話我必須贊同，那就是“知行合一”。他暗地裡實在看不下去法家治理的鍋一次次甩給儒家。冤枉、委屈！知行合一就是說你既然披著儒家文化的皮，請把你內裡的狼性也馴服一些，馴化一些。代表著儒家思想的覺醒和反抗。
13、誕生在一個混亂錯亂的世界，儒家文化對內裡的法家治理拋出來宣戰書：就是知行合一。既然你用儒家思想來教化天下，那麼請你也知行合一，在內地裡收斂你的法家面目。這是一種平衡和再平衡。
14、所以說法家思想真正的實現向公平、公開、公正、表裡如一的法治思想的轉變。儒家思想文化內在的美和善和天下大同的理念理想就不必滿身髒水。
今天早上起來：從書房的最底處取出來一幅上山虎的作品，放在了中堂。鎮宅辟邪，虎嘯山河壯。
北平之春1112
王陽明名守仁，字伯安，因青年時曾築室於陰陽洞靜修，號陰陽子，浙江餘姚人。王陽明自幼仰慕聖人之學立下“必為聖人”的大志，後來因為得罪權勢發配夷地，在龍場悟道獨創心學“知行合一”成為了一代聖人。
關於知和行
對於知和行的關係，有很多人認為是知先行後，也有人說是行先知後。古人云：“知之非艱，行之惟艱。”知道一個道理是容易的，但是付出行動是艱難的。王陽明則是在更高的認知上得到知與行的關係，那就是知行合一。
王曰：“知乃行之主，行乃知之工。知惟始，行惟成。格物知之，只知不行無果也，只行不知無成也。”知行合一就是本知
就像我們開車一樣，知道紅燈，就會不自覺的去行動踩住剎車。知道餓了就會不自覺的去吃飯。只知道道理不去行動是不會得到結果的，只去行動不知原由也不會有成就的，所以我們必須做到知行合一。在知中行動，在行中獲知。才能有所大成。才能有餘地的處理各種複雜的事物。
十三雜文
實話說，我真沒讀過王陽明的書籍，但我知道他有著偉大理論:致良知即"知行合一"。
現在我用自己的話來解釋“知行合一"，就是自己知道的東西馬上去做。換句話說，就是理論與實踐相結合(毛主席理論)，然後同時，同步去做。只知道不馬上去做不行。就好比馬謖滿腹經綸，自幼就熟讀兵書，可他並沒有隨時演練，跟隨諸葛亮時也只是在交談，屬於紙上談兵。而韓信同他有著差不多經歷，也熟讀兵書，不同的是他在項羽那時儘管不受重用，卻每跟隨項羽打完一仗後都用自己理論不斷演練，假諾自己打此仗該會怎樣整合軍隊，怎樣去打?用何計策?…後面就有著諸葛亮揮淚斬馬謖;韓信垓下十面埋伏了。
不知道去亂做不行。就拿王陽明先生的“致良知"來說，也就是教人行善。你根本不知道人的本性，也從未學過怎樣去做才可以使人善良，你怎麼可能做得到“致良知"?所以必須要懂人性，懂得許多使別人善良的理論才可以做到“致良知"。事實是王陽明先生做到了。
儘管我不太懂王陽明先生的具體理論是什麼，但是我還是認為他理論是很成功的。不然後面那麼多偉人在學習他的理論。比如曾國藩，蔣介石，毛主席他們都在學習他的“知行合一"
特別是毛主席“知行合一"運用得最好，他的“理論與實踐結合"其實就類似如"知行合一"。毛主席自己都說，一天都離不開書，大多知識都從書本上學來再活學活用，靈活應用。這難道不是"知行合一"的最好詮釋?
最後，我覺得“知行合一"對每個人都非常實用。不知就學，學了就知道了，同時知道了就馬上去做，並不是非要把所有東西都學會了才去做甚至不去做。就比如修理汽車發動機，你不知道修，你就得學，你得這樣學，一邊看書，看圖紙，發動機參數等(另外就師傅現場教),一邊自己找臺舊發動機不斷反覆拆裝。搞懂原理，這樣就學會了修理汽車發動機。而不是把書裡修理知識，發動機參數記住，把圖紙記住，然後聽聽師傅的理論知識自認為也學會了，然而真正去修理反而並不會修。因為你學的就是些理論知識，況且不一定全記得住，到時還得查閱書裡資料，查看圖紙和發動機參數，並且還得師傅親自教導，搞來搞去反而只會點皮毛。同理:你只知道修發動機的原理，一直不去實際操作，久而久之真的一臺發動機擺在面前時你不見得會修。而那些一直在修理廠的師傅哪怕學徒(師傅指引)肯定會立馬修好。這就是做到“知行合一"的好處。
這只是生活中的一個小例子，其實道理都是一樣的，不論做什麼事情，只要真能做到"知行合一"絕對比做不到和不懂做的人能得心應手得多，而且做成功的概率高得多…
感恩之心12358
中國的傳統文化多是講“道理”的經書。他的特點是具有理解的擴展性，不像西方邏輯學這樣理解的唯一性。所以對於古代思想，重點是“體悟”，哪怕你只理解一點點，只要是正向的，付諸於實踐，即是修行，都是好的。所以經要“論”，論是有每一個人的思想的，而“講”是別人灌輸給你的，這完全不一樣。就如讀佛經，只要你心向善，哪怕只理解佛經中的一點點，但堅持以你理解的去修行，就能積累一分的體悟，然後你的“悟”又幫助你更多的理解經書，然後又去實踐所理解的內容，如此反覆，便逐漸提高，所以對於真正的禪師或國學大師，他們只要糾正你的理解不是“逆向”（比如本來教你向善鍥而不捨的結果你卻由於心魔成了作惡鍥而不捨了），討論幫助你理解，而不是把他理解的灌輸給你，其餘就是鼓勵你知行合一的去體悟。
而我們現在，對於傳統文化，多以“解讀”，“註釋”，“講解”為主，受了西方教學的影響，想以邏輯來理解“道理”，這是沒有用的，結果只有兩點，一是如古代那樣，把經書越讀越死，比如儒學，孔子開創，孟子加強，這在先秦都是開創性的，這時處於“論”的狀態。而到了後世，各種註釋，各種解讀，於是乎一代不如一代，到了朱程理學，就變成桎梏了，這就是“講”經的階段。第二，用邏輯去學道理，最終的結果大部分人肯定是“道理我都懂，卻沒一樣做得好”。滿口仁義道德，行事卻是黑厚學，大量的“虛偽”產生。所以才有王陽明呼籲“知行合一”。
東坡文創
我們先不說王陽明的知行合一是什麼，且說說我們個人對知行合一的理解。對於不同層次的人，或者個人不同層次時期，對於同一件事物產生的不同看法，這些現象我們怎麼理解？這說明我們對於事物的理解，正好是我們所處層次折射出來的結果。
90年代的男孩，對於對象是否處女，是很在乎的，三十年後的今天，他們卻有意暗示孩子，處女情結是多麼病態。同一件事情，不同時期有不同的看法，正常狀態下，晚期比早期成熟，反之是為病。
是不是後來發現以前的錯誤，就推翻以前的一切呢？不是，如果再給你一次從頭到尾的重生機會，你還是會原封不動的重複活一遍的。為什麼呢？受因未變，果即不變。
這說明什麼呢？這說明任何事物的正確性，都是由當時的環境因素共同決定的。不執著的說法根源，即來自自然規律的總結與明悟。
知不知，是以知。意思是說知道自己並不知道一切事物，就是真的有所知了。
知行合一，我的理解是:知道什麼是正確的就立馬去做到，知道什麼是錯誤的就立馬剎車，及時補救。不然，你的知就不是真正的知，是糊塗的知。是一無是處的知。知即行，知是行，知必行。是以知行合一的意思。知100，行有80，是自然現象。如何達到知行合一呢？那麼說80正好一對一了。留20自己明白，不留20，會讓大家誤會並且無法明白。
知，是對生存環境的熟悉、認識、理解 、明白、懂得。人類的生存環境就是大自然，也叫宇宙。
如果你不懂得自然規律，就沒有知，沒有知，就沒有行。為湊身份，強說知，正是螻蟻的知。
知行合一，是勸諫言。
知行如一，才是師父。
鈞灃732
不管“知行合一”中的“知行”還有什麼更深刻的含義，就這四個字的字面意思都是有道理的。用一個人的知，即對事物的認知來指導行動，行動符合認知，這才是一個真正的人。無論從邏輯上講還是從道德上講都是對的。當然，王明陽的“知”還有更深的含義，它是“心”對事物的感知。如果心是抽象的，那麼知就是心的具象。用心去“格物”才能“致知”知是心格物的結果，知具有真理性，所以行動符合知便是符合真理，符合心。今天，我們仍然提倡知行合一，知行統一。它不僅是我們學習和做事的方法，也是做人的本分！
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在我國思想史上，孔子＂格物致知＂認識論方式的辯證方法有一個驗證過程：
東漢班固：＂修學好古，實事求是＂；
明朝王陽明＋近代毛澤東：＂知行合一，實事求是。＂
改革開放鄧小平：＂解放思想，實事求是。＂
而事實上，西方學術中為什麼發生本體論這種精神現象，這與他們使用的拼音字母語言密切相關，因為說這種語言的人自己的本身，並沒有方塊漢字那樣文化意義，所以一當發生邏輯反思的時候，必然出現存在論說始基或基質問題，因此將其還原為自然哲學本原之論，就是講這種拼音文字語言人自己本身的必然了（見黑格爾《邏輯學》＂本質論＂）。
於是乎歐亞大陸東西方後來的發展至今天的結果二者差別之巨，我們這裡文化的東西，他們那裡叫做理性，至於康德＂純粹理性＂究竟是什麼？一般民眾就不知所措而墮入雲裡霧裡的迷陣中去了，這好似佛門必悟空，觀道必念玄那樣神奇！
例如，古時西方人戰爭皆為神而戰，但我們這裡極少為神而打仗的事情發生。因為我們是一個農耕民族，土地是我們的命根子。所以中國人打仗從來不為神打，要戰就要為自己帶來實際利益的土地而戰。
西方人到了中國，發現這裡的人沒有信仰，這其實是他們對中國人末大誤解，因為我們中國人所信唯一神是自然神，而非海盜種族那樣的人格神而己。總之，我們這裡理論和實踐是一回事，但西方人長期從事海外商業劫掠活動，他們精神世界就把古希臘二元分裂鞏固再鞏固了下來，於是就有＂純粹理性＂之說（例與牛頓理論力學對立的愛因斯坦相對論力學）。
註釋：純粹理性。何新在他一生最重要著作《泛演化邏輯引論》第二十二頁的腳註上，有一個解析幾何文化學的解釋，我認為那就是對西方人所謂＂純粹理性＂東方定義。並且，這樣的一個定義在我華夏文明傳統中也是可以接受的（見《老子》第二十五章）。但自五四以來，我等多說西學東漸趨勢，而沒有注意到在此之前發生過什麼：那是一個東學西漸的時代，也是中國士大夫階級最輝𤾗，也是最後輝𤾗的時代⋯⋯。
用戶3097950555020
通俗解釋的話也需要先理解知和行各指的是什麼的。王陽明說心即理，心具萬理。但是我們卻無法做到合理，其根本原因是我們的良知被矇昧住了，無法見到心中的理。那怎麼辦呢？為善去惡啊，把心裡的惡都清除掉，把善的都發揚光大，良知自然就顯現出來了。為善去惡是格物是行，良知顯現是知。所以王陽明說知善知惡是良知，為善去惡是格物。這二者統一了就是知行合一了。
微世界
知行合一可以讓人誠心誠意的做事，解決問題不為外物所擾。
如果反其道而行，就會增加社會成本，造成浪費和支出。所謂，言而無信，不知其可。就會弄虛作假，坑蒙拐騙。這都是價值觀出了問題。才有傳銷洗腦，騙親人騙朋友，才有詐騙分子做惡多端，騙老人，騙孩子。一旦金錢至上觀念影響了人，造成拜金主義，人們良知崩塌，就是現在社會這個樣子。
